Al-jinn

الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه الطيبين الطاهرين روى البخاريُّ في صحيحِه عن ابنِ عباسٍ رضي اللهُ عنهما أنه قال "انطلقَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم في طائفةٍ مِن أصحابِه عامِدينَ إلى سوقِ عكاظ وقد حِيلَ بين الشياطين وبين خبر السماء وأُرسِلَت عليهم الشُّهب -أي أُرسلَت الشهبُ على الشياطين- فرجَعت الشياطين فقالوا ما لكم فقالوا حِيلَ بيننا وبين خبرِ السماء، وأُرسلَت علينا الشهب قال ما حالَ بينَكم وبين خبرِ السماء إلا ما حدث، فاضربوا مشارقَ الأرضِ ومغاربَها فانظروا ما هذا الأمرُ الذي حدث فانطلقوا فضربوا مشارقَ الأرضِ ومغاربَها ينظرونَ ما هذا الأمرُ الذي حالَ بينَهم وبين خبرِ السماء، قال فانطلقَ الذين توجّهوا نحوَ تِهامة إلى رسولِ الله صلى الله عليه وسلم بنخلة -أي بمكانٍ اسمهُ نخلة- وهو عامدٌ عليه الصلاة والسلام إلى سوقِ عكاظ وهو يصلي -وصل إليه هؤلاء الجن وهو عليه الصلاة والسلام يصلي- بأصحابِه صلاةَ الفجر فلما سمعوا القرآنَ تسَمّعوا له فقالوا هذا الذي حالَ بينَكم وبين خبرِ السماء فهنالكِ رجَعوا إلى قومِهم فقالوا يا قومَنا إنا سمِعنا قرآنًا عجَبًا يهدي إلى الرشدِ فآمنّا به ولن نشركَ بربِّنا أحدًا وأنزلَ اللهُ عز وجل على نبيِّه صلى الله عليه وسلم -سورة الجن/1- وإنما أوحيَ إليه قولُ الجن أعوذُ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم قل أي يا محمد قل للناس أوحيَ إليّ أي أوْحى اللهُ إليَّ أنه استمعَ لقراءةِ القرآن نفَرٌ أي جماعةٌ من الثلاثةِ إلى العشرة من الجن، والجنُّ صنفٌ مِن خلقِ الله تعالى خلقَهم اللهُ تعالى من مارجٍ مِن نار يستترونَ عن أعينِ الناس لا يرَوْنَهم وقد قال اللهُ عز وجل في سورة الحجر {والجآنَّ خلقْناه مِن قبلُ مِن نارِ السّموم} الجانّ المرادُ به أبو الجن وهو إبليس خلقه الله عز وجل مِن قبلِ آدمَ عليه السلام، خلقَه اللهُ من نارِ السموم أي مِن نارِ الحرِّ الشديد النافذِ في المسامّ وقال اللهُ عز وجل في سورة الرحمن {وخلقَ الجآنَّ مِن مارجٍ مِن نار} أي إنّ اللهَ عز وجل خلقَ الجانّ أي أبا الجن وهو إبليس مِن مارجٍ والمارجُ هو اللهبُ الصافي الذي لا دخانَ فيه وهو من نار فهؤلاء النفرُ من الجنّ بعدَ أن استمعوا قراءةَ القرآنِ من رسولِ الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي رجعوا إلى قومِهم فقالوا -أي قال الجنُّ لقومِهم- حينَ رجعوا إليهم من استماعِ قراءةِ النبيِّ صلى الله عليه وسلم إنا سمعنا قرآنًا عجبًا -أي بليغًا لم يُعْهَد مثلُه بفصاحةِ كلامهِ وحُسنِ مبانِيه ودقةِ معانيه وبلاغةِ مواعظِه وفي هذه الآيةِ بشارةٌ إلى أنّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم بُعثَ إلى الجنّ كما بُعثَ إلى الإنس وأنهم مكلفون ويستمعونَ كلامَنا ويفهمونَ لغاتِنا وأنّ المؤمنَ منهم يدعو غيرَه مِن قبيلتِه إلى الإيمان

{قل} يا محمد لأمتك: {أوحي إلي أنه} أن الأمر والشأن {استمع نفر} جماعة من الثلاثة إلى العشرة {من الجن} جن نصيبين([1]) {فقالوا} لقومهم حين رجعوا إليهم من استماع قراءة النبي ﷺ في صلاة الفجر: {إنا سمعنا قرآنا عجبا} عجيبا بديعا مباينا لسائر الكتب في حسن نظمه وصحة معانيه.

يهدي أي القرآنُ يهدي يدعو إلى الرشد إلى الحقّ إلى الصواب يدعو إلى التوحيدِ والإيمان، أخبروا قومَهم بأنهم آمنوا بالقرآن وأخبروهم بأنهم لن يُشركوا بعد ذلك بالله كما قال اللهُ عز وجل إخبارًا عنهم أي لن نشركَ بربّنا أحدًا من خلقِه

{يهدي إلى الرشد} يدعو إلى الصواب، أو إلى التوحيد والإيمان {فآمنا به} بالقرءان {ولن نشرك بربنا أحدا} من خلقه.

وأخبروا أيضًا قومَهم بأنّ اللهَ عز وجل منزّهٌ عن الصاحبة أي منزّهٌ عن الزوجة ومنزّهٌ عن الولد لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد الجدُّ معناه العظَمة، معناه عظَمةُ ربِّنا، والمعنى تنزّه جلالُه وعظمَتُه عما نُسبَ إليه من اتخاذِ الصاحبةِ والولد والعياذ بالله {ما اتخذَ صاحبة-سورة الجن/3-} أي ليس له زوجةً ولا ولدًا ليس له أولاد فإنّ اللهَ عز وجل منزَّهٌ عن ذلك، فهو واحدٌ لا شريكَ له ولا مثيل له سبحانه وتعالى

{وأنه تعالى جد ربنا} عظمته([2])، يقال: جد فلان في عيني أي عظم، ومنه قول عمر أو أنس: كان الرجل إذا قرأ البقرة وءال عمران جد فينا، أي عظم في عيوننا {ما اتخذ صاحبة} زوجة {ولا ولدا} كما يقول كفار الجن والإنس.

قال الجنُّ لقومِهم إنّ سفيهَنا وأرادوا به إبليس كان يقولُ على الله شططًا أي كلامًا باطلًا أي كذبًا وعدوانًا وظلمًا وهو وصفُه تعالى بالشريكِ والولد، فالشططُ هو مجاوزةُ الحدِّ في الظلمِ وغيرِه، فالسفيهُ هو الجاهل، فيَحتملُ أنهم أرادوا بهذا اللفظِ إبليس ويحتملُ أنهم أرادوا به المشركَ من الجن

{وأنه كان يقول سفيهنا} جاهلنا، أو إبليس إذ ليس فوقه سفيه {على الله شططا} كفرا، لبعده عن الصواب، والشطط: مجاوزة الحد في الظلم وغيره.

يقولُ هؤلاء النفرُ من الجنّ الذين سمعوا القرآنَ وآمنوا به ظَنَنّا أي حسِبْنا أنْ لن تقولَ الإنسُ والجنُّ على الله كذبًا -أي قولًا كذبًا- والمعنى أنّا كنا نظنُّ أنّ أحدًا لا يجتَرئُ على الكذبِ على الله فيَنسُبَ إليه الصاحبةَ والولد فاعتَقَدْنا صحةَ ما أغوانا به إبليسُ ومرَدَتُه حتى سمِعنا القرآن فعرَفنا الحقّ وتبَيّنا أنهم كاذبون

{وأنا ظننا أن لن تقول الإنس والجن على الله كذبا} قولا كذبا أي: كان في ظننا أن أحدا لن يكذب على الله بنسبة الصاحبة والولد إليه، فكنا نصدقهم حتى تبين لنا بالقرءان كذبهم.

معنى ذلك أنه كان رجالٌ في الجاهليةِ من الإنس يستَعيذونَ برجالٍ من الجن أي إنّ الرجلَ كان إذا أرادَ المَبيتَ أو الحلولَ في وادٍ نادى بأعلى صوتِه يا عزيزَ هذا الوادي إني أعوذُ بك من السفهاءِ الذين في طاعتِه فيظنُّ بذلك أنّ هذا الجنيَّ الذي بالوادي يَحميه قال اللهُ عز وجل أي زادَ الجنُّ الإنسَ رهَقًا أي خطيئة

كان الرجل من العرب إذا نزل بمخوف من الأرض([3]) قال: أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه، يريد كبير الجن، فقال:

{وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم} زاد الإنس الجن باستعاذتهم بهم {رهقا} طغيانا وسفها وكبرا بأن قالوا: سدنا الجن والإنس.

وأنهم أي كفارَ الإنس ظنوا كما ظننتم أيها الجن أن لن يبعثَ اللهُ أحدًا، أي قال الجنُّ لقومِهم إنّ من الإنسِ مَن يُنكِرُ البعثَ كما أنّ فيكم مَن يُنكرُ البعثَ بعد الموت

{وأنهم} وأن الجن {ظنوا كما ظننتم} يا أهل مكة {أن لن يبعث الله أحدا} بعد الموت، أي: أن الجن كانوا ينكرون البعث كإنكاركم، ثم بسماع القرءان اهتدوا وأقروا بالبعث، فهلا أقررتم كما أقروا؟

يُخبرُ هؤلاء الجنُّ أيضًا بأنهم طلبوا السماء، لمسْنا السماء أي طلبْنا السماء وقصَدنا بلوغَ السماء لاستماعِ كلامِ أهلِها وهم الملائكة فوجدنا السماءَ قد مُلئَت حرسًا شديدًا أي ملائكةً حافظين من أنْ تقرَبَها الشياطين ووجدوا أيضًا الشهب، والشهبُ جمعُ شهاب وهو ما يُرجَمُ به الشياطينُ إذا استمعوا

{وأنا لمسنا السماء} طلبا بلوغ السماء([4]) واستماع كلام أهلها، واللمس: الـمس، فاستعير للطلب لأن الماس طالب متعرف {فوجدناها ملئت حرسا شديدا} جمعا أقوياء من الملائكة يحرسون {وشهبا} جمع شهاب، أي: كواكب مضيئة [كشهب النار ترجم بها الشياطين].

أي يُخبرُ الجنُّ أيضًا بأنّهم كانوا يقعدون من السماءِ مقاعدَ للسمع أي مواضعَ يُقعَدُ في مثلِها لاستماعِ الأخبارِ من السماء قبل المبعث، أي قبلَ بعثةِ النبيِّ محمدٍ صلى الله عليه وسلم، كان مرَدةَ الجنِّ يفعلونَ ذلك ليستمعوا من الملائكة وليسترِقوا الكلمة حتى يُلقوها إلى الكَهنة ويزيدونَ معها كذبًا ثم يزيدُ الكهانُ في الكلمةِ مائةَ كذبة، فما الذي حصلَ بعد بعثةِ رسولِ الله صلى الله عليه وسلم؟ أي مَن يُرِدِ الاستماعَ الآنَ بعد بعثةِ الرسولِ صلى الله عليه وسلم يجدْ له شهابًا رصدًا يعني شهابَ نارٍ قد رُصِدَ له ليُرجَمَ به

{وأنا كنا نقعد منها} من السماء قبل هذا {مقاعد للسمع} لاستماع أخبار السماء، يعني: كنا نجد بعض السماء خالية من الحرس والشهب قبل الـمبعث {فمن يستمع} يرد الاستماع {الآن} بعد الـمبعث {يجد له} لنفسه {شهابا رصدا} يجد شهابا راصدا([5]) له ولأجله، والجمهور على أن ذلك لم يكن قبل مبعث محمد ﷺ، وقيل: كان الرجم في الجاهلية ولكن الشياطين كانت تسترق السمع في بعض الأوقات، فمنعوا من الاستراق أصلا بعد مبعث النبي ﷺ.

يقولُ هؤلاءِ الجنُّ بعد أنْ رأوا الملائكةَ ورأوا الشهب لا ندري أعذابًا أرادَ اللهُ أنْ يُنزِلَه بأهلِ الأرض بمنعِه إيانا السمعَ من السماء ورجمِه مَن استمَع منا فيها بالشُّهب أم أرادَ بهم ربُّهم خيرًا ورحمة، ويُخبِرُ الجنُّ أيضًا بأنّ منهم مَن هو صالح ومنهم مَن هو ما دونَ ذلك كما قال اللهُ عز وجل إخبارًا عنهم

{وأنا لا ندري أشر} عذاب {أريد بمن في الأرض} بعدم استراق السمع {أم أراد بهم ربهم رشدا} خيرا ورحمة [وقيل: هذا قول الجن بعضهم لبعض قبل مجيئهم إلى النبي ﷺ وقد حيل بينهم وبين خبر السماء ولم يدروا سبب ذلك].

فهذا إخبارٌ من الجنّ بما هم عليه من الصلاحِ وغيرِه، أي المؤمنونَ المتقون العاملونَ بطاعةِ الله عز وجل، أي ومنا دونَ ذلك في الصلاح أي فيهم الأبرار فيهم الأتقياء وفيهم مَن هو غيرُ كاملٍ في الصلاح ومعنى أي أهواءً مختلفة وفرَقًا شتّى

{وأنا منا الصالحون} [أي: قالت الجن: كان منا قبل استماع القرآن] الأبرار المتقون [وهم المؤمنون بالأنبياء المتقدمين] {ومنا} قوم {دون ذلك} وهم الـمقتصدون في الصلاح غير الكاملين فيه، أو أرادوا الطالحين غير الصالحين {كنا طرائق قددا} كنا ذوي مذاهب متفرقة أو أديان مختلفة.

ومعنى الآيةِ أنّ الجنّ قالوا لن نُعجزَ اللهَ كائنينَ في الأرضِ أينما كنا فيها وهاربينَ منها إلى السماء، معناه هم يُقِرّونَ بقدرةِ اللهِ عز وجل وأنّ اللهَ لا يُعجزُه شىء فهو عز وجل قادرٌ عليهم سواءٌ كانوا في الأرض أو هربوا منها إلى جهةِ أعلى فإنّ اللهَ عز وجل عالمٌ بهم وقادرٌ عليهم

{وأنا ظننا} أيقنا {أن لن نعجز الله} لن نفوته {في الأرض} أينما كنا فيها {ولن نعجزه هربا} هاربين منها إلى السماء.

أي لما سمعَ الجنُّ القرآنَ الذي يهدي إلى الصراطِ المستقيمِ قالوا آمنا به أي صدّقْنا به وأقرَرْنا أنه حقٌّ من عندِ الله أي لا يخافُ نقصًا من ثوابه ولا رَهقًا أي لا ترهَقُه ذِلةٌ يومَ القيامة، فالمؤمنُ لا يصيبُه ما يصيبُ الكفارَ يومَ القيامةِ من الهوانِ والذلِّ، نسألُ اللهَ عز وجل أنْ يحسنَ ختامَنا وأنْ يحشرَنا مع النبيين والصديقينَ والشهداءِ والصالحين

{وأنا لما سمعنا الهدى} القرءان [الدال على الرشد] {ءامنا به} بالقرءان، أو بالله {فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا} نقصا من ثوابه {ولا رهقا} ولا ترهقه ذلة [فلا يغشاه ما يكره].

أي الذين آمنوا بالله ورسولِه محمدٍ صلى الله عليه وسلم، أي الكافرون الجائرونَ عن الحق، فقسَطَ معناه جارَ أما أقسَطَ فهو مُقسِطٌ معناه عادلٌ أي قصدوا طريقَ الحقِّ وتوَخَّوْه، فالتّحَرّي هو طلبُ الأَحرَى أي طلبُ الأَوْلى

{وأنا منا المسلمون} المؤمنون، [أي: بعد استماع القرءان] {ومنا القاسطون} الكافرون الجائرون عن طريق الحق، قسط: جار وأقسط: عدل([1]) {فمن أسلم فأولئك تحروا رشدا} طلبوا هدى، والتحري: طلب الأحرى أي: الأولى.

الجائرونَ عن طريقِ الحق والإيمان هؤلاء هم القاسطون، هؤلاءِ أي كفارُ الجنّ هم حطبٌ لجهنم تُوقَدُ بهم جهنم كما تُوقَدُ بكفارِ الإنس ففي هذه الآيةِ دليل على أنّ الكفارَ من الجنّ يُعَذَّبونَ في النار. فإنْ قيلَ كيف يُعذَّبونَ بالنارِ وههم مخلوقونَ من النار فالجوابُ أنْ يقالَ إنّ الجنَ تغيّروا عن صفتِهم الأصلية كما أنّ الإنسَ خُلقوا مِن تراب وتغيّروا عن صفتِهم الأصلية، ثم انقطعَ كلامُ الجن ورجعَ إلى كفارِ مكةَ فقال تعالى {وأنْ لو استقاموا على الطريقةِ لأَسْقَيْناهم مآءً غدَقًا-سورة الجن/16-} فهذا ما سنتكلمُ فيه إنْ شاء الله تعالى في درسِنا القادم واللهُ أعلم وأحكم

{وأما القاسطون فكانوا} في علم الله {لجهنم حطبا} وقودا، وفيه دليل على أن الجني الكافر يعذب في النار.

{وأن لو استقاموا على الطريقةِ لأسْقَيْناهم مآءً غَدَقًا} الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه الطيبين الطاهرين أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم قال الشيخ رمزي بعد أن ذكر الله عز وجل أقوالَ الجن الذين آمنوا بالقرآن وآمنوا بسيّدنا محمد صلى الله عليه وسلم وأخبروا قومَهم بذلك وأمروهم بالإيمان أخبرَ اللهُ عز وجل بعد ذلك عن حالِ كفار مكة فقال عز وجل -سورة الجن/16- معناه أوحيَ إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم أنه لو استقامَ كفارُ مكةَ على الطريقةِ أي على دين الإسلام على طريقِ الإسلام، لو أسلموا لو آمنوا واتّبعوا محمدًا صلى الله عليه وسلم أي ماءً كثيرًا، والمعنى لو أسلَمَ كفارُ مكةَ لوسَّعنا عليهم الرزق ثم قال الله عز وجل

17- {وألو استقاموا} أي: أوحي إلي أن الشأن لو استقاموا أي: القاسطون {على الطريقة} طريقة الإسلام {لأسقيناهم ماء غدقا} كثيرا، والمعنى: لوسعنا عليهم الرزق، وذكر الماء الغدق لأنه سبب سعة الرزق {لنفتنهم فيه} لنختبرهم فيه كيف يشكرون ما خولوا([2]) منه {ومن يعرض عن ذكر ربه} القرءان، أو التوحيد، أو العبادة {يسلكه} يدخله {عذابا صعدا} شاقا.

أي لِنَختَبِرَهم كيف يشكرون ما أُنعِمَ به عليهم الذي يُعرِضُ عن الإيمان، الذي يُعرِضُ عن ذكرِ ربه، الذي يُعرِضُ عن الإيمانِ بالقرآنِ واتّباعِ محمدٍ صلى الله عليه وسلم يسلُكْهُ أي يُدخِلْهُ عذابًا صَعَدًا أي عذابًا شاقًّا شديدًا لا راحةَ فيه

17- {وألو استقاموا} أي: أوحي إلي أن الشأن لو استقاموا أي: القاسطون {على الطريقة} طريقة الإسلام {لأسقيناهم ماء غدقا} كثيرا، والمعنى: لوسعنا عليهم الرزق، وذكر الماء الغدق لأنه سبب سعة الرزق {لنفتنهم فيه} لنختبرهم فيه كيف يشكرون ما خولوا([2]) منه {ومن يعرض عن ذكر ربه} القرءان، أو التوحيد، أو العبادة {يسلكه} يدخله {عذابا صعدا} شاقا.

﴿ وَأَنَّ المَسٰجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدعوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴿18﴾ ﴾

أي أوحيَ إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم أنّ المساجدَ يعني المواضعَ التي وُضعَت لعبادةِ الله وتوحيد الله وتمجيد الله هي لله عز وجل، هي مُشرَّفةٌ عند الله فهي بيوتُ الله، وهذه الإضافةُ هي إضافةُ تشريفٍ وتكريمٍ لهذه البيوت، أي هي أماكن مشرّفةٌ عند الله وليس معناه أنّ اللهَ عز وجل يسكنُها، فإنّ اللهَ عز وجل منزَّهٌ عن أنْ يكونَ في مكان سبحانه وتعالى كان قبل خلقِ المكانِ موجودًا بلا مكان وبعد أنْ خلقَ المكان ما زال موجودًا بلا مكان، ربُّنا عز وجل ليس جسمًا، الجسمُ تحوِيه الجهاتُ الست واللهُ عز وجل لا تحوِيه الجهاتُ الست، الجهاتُ الست التي هي فوق وتحت ويمين وشمال وأمام وخلف، هذه تحوي الجسم تحوي المخلوق أما اللهُ عز وجل فهو خالقُ المكان وخالقُ كلِّ شىء كان قبلَ خلقِ العالمِ موجودًا بلا مكان وبعد أنْ خلقَ ربُّنا المكان ما زالَ ربُّنا عز وجل موجودًا بلا مكان ومعنى أي لا تشركوا به شيئًا ولكنْ أفرِدوا له التوحيدَ وأخلِصوا له العبادة، ومن العلماء مَن فسّرَ المساجدَ هنا في الآية قال معناها أعضاءُ السجود وهي الجبهةُ واليدان والركبتانِ والقدمان واللهُ أعلم. ثم قال الله عز وجل

{وأن المساجد لله} أي: أوحي إلي أن المساجد أي: البيوت الـمبنية للصلاة فيها لله {فلا تدعوا مع الله أحدا} في المساجد لأنها خالصة لله ولعبادته، وقيل: المساجد أعضاء السجود وهي الجبهة واليدان والركبتان والقدمان([3]).

عبدُ الله هو محمدٌ صلى الله عليه وسلم حين كان يصلي صلاةَ الفجر ويقرأُ القرآنَ ويدعو اللهَ عز وجل كادوا أي كاد الجنُّ يكونونَ عليه لِبَدًا أي جمعًا كثيرًا بعضُهم فوقَ بعضٍ من الازدحامِ على النبيِّ صلى الله عليه وسلم حرصًا على سماعِ القرآنِ منه، هذا تفسير، وهناك تفسيرٌ آخَرُ للآية وهو أنه عليه الصلاة والسلام لما قامَ بالدعوةِ إلى اللهِ عز وجل كادت العربُ تكونُ عليه لِبَدًا أعوانًا ليُبطِلوا الحقَّ الذي جاءهم به من عند الله

{وأنه لما قام عبد الله} محمد عليه الصلاة والسلام إلى الصلاة، وتقديره: وأوحي إلي أنه لما قام عبد الله {يدعوه} يعبده ويقرأ القرءان، ولم يقل: «نبي الله» أو «رسول الله»، لأنه من أحب الأسماء إلى النبي ﷺ، ولأنه لما كان واقعا في كلامه ﷺ عن نفسه جيء به على ما يقتضيه التواضع {كادوا} كاد الجن {يكونون عليه لبدا} جماعات، جمع لبدة([4]) تعجبا مما رأوا من عبادته واقتداء أصحابه به، وإعجابا بما تلاه من القرءان لأنهم رأوا ما لم يروا مثله.

﴿ قُل إِنَّما أَدعوا رَبّى وَلا أُشرِكُ بِهِ أَحَدًا ﴿20﴾ ﴾

أي قل يا محمدُ لهؤلاءِ المزدحِمينَ وهم إما الجن أو الإنسُ المشركونَ منهم على اختلافِ القولينِ في ضميرِ كادوا الذي مرَّ معنا في الآيةِ التي قبلَها، قل لهم أي قل للناسِ لم آتِكُم بأمرٍ يُنكَر إنما أعبدُ ربي وحدَه وليس ذلك مما يُوجِبُ إطباقَكم على عداوتي ومَقتي وبُغضي، أو قل للجنّ عند ازدحامهم متعجِّبين ليس ما ترونَ من عبادتي الله بأمرٍ يُتَعَجَّبُ منه إنما يُتعَجَّبُ ممن يعبدُ غيرَ الله

{قل إنما أدعو ربي} وحده {ولا أشرك به أحدا} في العبادة، فلم تتعجبون وتزدحمون علي؟

أي قل لهم يا محمدُ أنا لا أملكُ لكم أنا لا أخلقُ ضرًّا ولا أخلقُ رشَدًا إنما الخالقُ هو اللهُ عز وجل، النافعُ والضارُّ على الحقيقةِ هو اللهُ عز وجل، اللهُ خالقُ كلِّ شىء خالقُ الخير وخالقُ الشر فهو سبحانه وتعالى يهدي مَن يشاء ويُضلُّ مَن يشاء

23- {قل إني لا أملك لكم ضرا} مضرة {ولا رشدا} نفعا، يعني: لا أستطيع أن أضركم وأن أنفعكم، لأن الضار والنافع هو الله {قل إني لن يجيرني من الله أحد} لن يدفع عني عذابه أحد إن عصيته {ولن أجد من دونه ملتحدا} ملتجأ {إلا بلاغا من الله ورسالاته} أي: لا أملك لكم ضرا ولا رشدا إلا أن أبلغ عن الله، فأقول: قال الله كذا، وأن أبلغ رسالته التي أرسلني بها بلا زيادة ولا نقصان {ومن يعص الله ورسوله} في ترك القبول لما أنزل على الرسول {فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا}.

أي لا أملِكُ لكم إلا التبليغَ والرسالات، أي إني لا أملكُ إلا أنْ أُبَلِّغَكم من الله ما أمرَني بتبليغِكم إياه، وأنْ أُبَلِّغَكم رسالاتي التي أرسلَني بها إليكم، ومن العلماء مَن قال في تفسيرِ هذه الآية لن يُجيرَني من الله أحدٌ إنْ لم أُبَلِّغْ رسالاتِه ومعنى أي بتركِ الإيمان، معناه مَن لم يؤمنْ معناه مَن كفرَ بالله ورسولِه أي مخلَّدينَ في نارِ جهنم بالعذابِ الشديد الذي لا ينقطع، فهذه الآيةُ وغيرُها من الآيات ردٌّ على الذين قالوا إنّ نارَ جهنمَ تفنى وينتهي عذاب الكفارِ فيها والعياذ بالله، فإنّ نارَ جهنمَ باقيةٌ إلى ما لا نهاية والكفارُ لا يخرجونَ منها

23- {قل إني لا أملك لكم ضرا} مضرة {ولا رشدا} نفعا، يعني: لا أستطيع أن أضركم وأن أنفعكم، لأن الضار والنافع هو الله {قل إني لن يجيرني من الله أحد} لن يدفع عني عذابه أحد إن عصيته {ولن أجد من دونه ملتحدا} ملتجأ {إلا بلاغا من الله ورسالاته} أي: لا أملك لكم ضرا ولا رشدا إلا أن أبلغ عن الله، فأقول: قال الله كذا، وأن أبلغ رسالته التي أرسلني بها بلا زيادة ولا نقصان {ومن يعص الله ورسوله} في ترك القبول لما أنزل على الرسول {فإن له نار جهنم خالدين فيها أبدا}.

أي لا يزالونَ على ما هم عليه لا يزالُ هؤلاء المشركون الذين لم يشأ اللهُ لهم الإيمانَ على ما هم عليه حتى إذا رأوا ما يُوعدون من عذاب الآخرة أو عذاب الدنيا أي حينئذٍ عند نزولِ العذاب أي مَن هو أضعفُ ناصرًا مَن هو أضعفُ أعوانًا وأقلُّ عددًا، أي سيعلمونَ أنه لا ناصرَ لهم، فالكافرُ لا ناصرَ له يومَ القيامة وأما المؤمنُ فينصرُه الله والملائكة والأنبياء، والملائكةُ لا يعلمُ عددَهم إلا اللهُ سبحانه وتعالى، وأما الكفارُ فمع كثرتِهم فإنّ عددَهم أقلُّ بكثير من عددِ الملائكة الذين قال اللهُ فيهم {وما يعلمُ جنودَ ربِّكَ إلا هو} فيومَ القيامة سيعلمُ الكفارُ أنهم أضعفُ ناصرًا وأنهم أقلُّ عددًا، فالكفارُ يُحشَرونَ يومَ القيامةِ ويُقالُ لهم هذا يومُ الفصلِ جمَعناكم والأولين، يُحشَرُ جميعُ الكفار حتى الشياطين كما قال اللهُ عز وجل {فوربِّك لَنحشرَنَّهم والشياطين ثم لنُحْضِرَنَّهم حولَ جهنمَ جِثِيًّا} مع كثرتِهم ومعهم يأجوجُ ومأجوج والشياطين وقومُ عاد وقومُ ثمود وفرعون وقومُ فرعون مع كثرتِهم لا ينصرُ أحدٌ أحدًا منهم يومَ القيامة ويقولُ اللهُ عز وجل {ما لكم لا تَناصرون بل هم اليومَ مستسلِمون}

{حتى} كأنه قيل: لا يزالون على ما هم عليه حتى {إذا رأوا ما يوعدون} من العذاب {فسيعلمون} عند حلول العذاب بهم {من أضعف ناصرا وأقل عددا} أهم أم المؤمنون؟ أي: الكافر لا ناصر له يومئذ، والمؤمن ينصره الله وملائكته وأنبياؤه.

قل أي يا محمد، قل لهؤلاء المشركين من قومِك معناه ما أدري لا أدري، هذه إن نافية، لا أدري أقريبٌ ما توعَدون أي أقريبٌ ما يَعِدُكم ربُّكم من العذاب أم يجعلُ له ربي أمَدًا أي غايةً بعيدة، يعني أنكم تُعذَّبونَ قطعًا ولكنْ لا يدري محمدٌ عليه الصلاة والسلام أهو حالٌّ هل سينزلُ الآن هذا العذاب أم هو مؤجّل، العلمُ عند الله واللهُ عز وجل هو وحدَه عالمٌ بكل الغيب لا يعلمُ كلَّ الغيبِ إلا الله سبحانه وتعالى {قل لا يعلمُ مَن في السمواتِ والأرضِ الغيبَ إلا الله} أي لا يعلمُ كلّ الغيبِ إلا اللهُ سبحانه وتعالى فقال اللهُ عز وجل

{قل إن أدري} ما أدري {أقريب ما توعدون} من العذاب {أم يجعل له ربي أمدا} غاية بعيدة، يعني: أنكم تعذبون قطعا، ولكن لا أدري أهو حال أم مؤجل.

أي إنّ اللهَ عز وجل هو عالمٌ بكلِّ ما غابَ عن العباد لا يُطلِعُ اللهُ على كلِّ الغيبِ أحدًا مِن خلقِه ثم قال اللهُ عز وجل

27- {عالم الغيب} أي: هو عالـم الغيب {فلا يظهر} فلا يطلع {على غيبه أحدا} من خلقه {إلا من ارتضى من رسول} إلا رسولا قد ارتضاه لعلم بعض الغيب ليكون إخباره عن الغيب معجزة له، فإنه يطلعه على غيبه ما شاء([1])، والولي إذا أخبر بشيء فظهر فهو غير جازم عليه، وإنما أخبر بناء على رؤياه أو بالفراسة([2])، على أن كل كرامة للولي فهي معجزة للرسول {فإنه يسلك} يدخل {من بين يديه} يدي الرسول([3]) {ومن خلفه رصدا} حفظة من الملائكة يحفظونه من الشياطين ويعصمونه من وساوسهم وتخاليطهم حتى يبلغ الوحي.

معناه أنّ اللهَ عز وجل لا يُطلِعُ على جميعِ غيبِه أحدًا لكنْ مَن ارتضى مِن رسولٍ فإنّ اللهَ يحفظُه مِن بينِ يديهِ ومِن خلفِه من الشياطين {إلا} هنا في هذه الآية بمعنى لكنْ، فليس معناها أنّ اللهَ عز وجل يُظهرُ على غيبِه مَن ارتضى مِن رسول، وذهبَ بعضُ المفسّرينَ مذهبًا آخر غيرَ هذا فقالوا إنّ الرسولَ يُظهرُه اللهُ على بعضِ الغيب، فجعلوا {إلا} هنا على معناها الذي هو الأكثرُ استعمالًا وهو أنْ تكونَ للاستثناءِ المعهود فالحاصلُ أنّ اللهَ تعالى هو المُنفَرِدُ بالإحاطةِ بالغيبِ علمًا لا أحدَ مِن خلقِه يحيطُ بالغيبِ علمًا، ومَن اعتقدَ أنّ أحدًا غيرَ اللهِ يُحيطُ بالغيبِ علمًا فقد كذّبَ القرآنَ ومعنى أي يجعلُ أي بين يديْ ذلك الرسول والمرادُ مِن أمامِه ومِن خلفِه، وذكرُ بعضِ الجهات دلالةٌ على جميعِها يجعلُ اللهُ له رصَدًا أي حفَظَةً وهم الملائكة يحفظونَه ويحرُسونَه من الشياطين ثم قال اللهُ عز وجل

27- {عالم الغيب} أي: هو عالـم الغيب {فلا يظهر} فلا يطلع {على غيبه أحدا} من خلقه {إلا من ارتضى من رسول} إلا رسولا قد ارتضاه لعلم بعض الغيب ليكون إخباره عن الغيب معجزة له، فإنه يطلعه على غيبه ما شاء([1])، والولي إذا أخبر بشيء فظهر فهو غير جازم عليه، وإنما أخبر بناء على رؤياه أو بالفراسة([2])، على أن كل كرامة للولي فهي معجزة للرسول {فإنه يسلك} يدخل {من بين يديه} يدي الرسول([3]) {ومن خلفه رصدا} حفظة من الملائكة يحفظونه من الشياطين ويعصمونه من وساوسهم وتخاليطهم حتى يبلغ الوحي.

أي ليعلمَ محمدٌ صلى الله عليه وسلم أنْ قد أبلغوا رسالاتِ ربِّهم أي بلّغَ الرسلُ قبلَه كما بلّغَ هو الرسالة أي أحاطُ علمُ اللهِ عز وجل بما لديهم أي بما عند الرسل وما عند الملائكة أي إنّ اللهَ عز وجل أحاطَ علمًا بعددِ كلِّ شىء فلم يخفَ عليه شىءٌ منها، من المطر والرملِ وورقِ الأشجارِ وزبَدِ البحار وغيرِها، فكيف لا يحيطُ بما عندَ الرسلِ مِن وحيِه وكلامِه. هذه سورة الجن والسورة التي سنبدأ في تفسيرِها إن شاء اللهُ تعالى في درسِنا القادم هي سورة المزّمل فنسألُ اللهَ عز وجل أنْ يوفقنا جميعًا إلى ما يحبُّ ويرضى واللهُ أعلم وأحكم

{ليعلم} الله {أن قد أبلغوا} أي: الرسل {رسالات ربهم} كاملة بلا زيادة ولا نقصان إلى المرسل إليهم، أي ليعلم الله ذلك موجودا حال وجوده كما كان يعلم ذلك قبل وجوده أنه يوجد، [أو: ليظهر إبلاغ الرسل قومهم ما أمروا بإبلاغه محفوظا من التغيير، والعلم كناية عن الظهور] {وأحاط} الله {بما لديهم} بما عند الرسل من العلم {وأحصى كل شيء عددا} من القطر والرمل وورق الأشجار وزبد البحار، فكيف لا يحيط بما عند الرسل من وحيه وكلامه؟!