Al-Baqarah

Der er blevet sagt: De arabiske bogstaver, som kapitlerne indledes med, hører til de sammenlignelige/flertydige (mutashabih) vers, som kun og alene kendes af Allah; De er Allahs hemmelighed i Koranen. Vi tror på deres umiddelbare betydninger og overlader viden derom til Allah. Nyttigheden bag nævnelsen af dem er at tro på dem.

Abu Bakr as-Siddiiq sagde: ”Enhver bog gemmer på en hemmelighed og Allahs hemmelighed i Koranen er indledningen til ethvert kapitel”.

^Aliy ibn abi Taalib sagde: ”Visselig, enhver bog rummer en essens, og denne Bogs essens er de særskilte bogstaver”.

De lærde kommenterede på dette og sagde: Det er intellektuelt muligt, at Allah påbyder sine skabninger, hvad der synes at være meningsfyldt, såsom at kaste sten mod Jamaraat-murerne for pilgrimmene; den egentlige mening bag dette er ukendt, og visdommen er dermed fuldstændig underkastelse og lydighed. Det samme gør sig gældende for disse bogstaver; man skal tro på dem, uden at være pålagt at opsøge deres egentlige mening. Andre lærde sagde, at deres betydninger er kendte, og dog var de lærde uenige, om deres udlægninger.

ar-Raaziy (Døde år 197 e.e., en kendt arabisk lyriker) sagde:

قُلْتُ لَهَا قِفِي فَقَالَتُ قَاف ​

Der er blevet sagt: Bogstaverne er Allahs Navne, som er adskilte.

Hvis menneskene kendte til deres sammensætning, da ville de have kendt Allahs allermægtigste navn; Bemærk! Du siger Alif-Laam-Raa’ og Haa-Miim og Nuun, der tilsammen udgør a-l-Ra-h-maa-n (al-Rahmaan). Det samme gør sig gældende for de resterende bogstaver, men mennesket har ikke formået at sammensætte dem alle. Der er også blevet sagt: Bogstaverne er titler for kapitlerne; hvilket var holdningen af en skare af fagredaktører inden for dette felt. ​

Ibn ^Abaas sagde: ”Der er tale om adskillige sværgen”

Af denne grund blev der sagt, at Allah har sværget ved disse bogstaver grundet deres nobelhed og fortræffelighed, eftersom de er grundstenene for Hans åbenbarede Skrifter, perfekte Navne og fornemme Egenskaber; Allah nævner nogle bogstaver fra alfabetet, skønt målet er samtlige. Dette kan illustreres med dette eksempel ”Jeg læste: Alhamdulillaah”, på trods af at taleren har læst hele Faatihah-kapitlet. Der kan desuden udledes, at det er som om, Allah med disse bogstaver har sværget på, at Denne Skrift svarer til Dén Skrift, som er nedfældet på Den Bevogtede Tavle. Der er også blevet sagt, at da Allah udfordrede dem i Sin Tale:

فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ (Så fabrikere ét kapitel magen til Den (Koranen)), og i et andet vers: فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ (Så fabriker ti kapitler magen til Den), blev de handlingslammet.

Derpå nedsendte Han disse bogstaver, som en tilkendegivelse af at Koranen ikke er andet end sammensat af disse bogstaver, skønt de behersker dem og derfor burde de - i gåseøjne - være i stand til at fabrikere noget lig Den. Men idet de ikke evnede det, forekommer beviset sig indlysende, at Den er fra Allah og ikke fra et menneske. ​ Der er også blevet sagt: Da de tog afstand fra at lytte til Koranen, og Allah ville retlede nogle af dem, nedsendte Han disse bogstaver; Bogstaverne havde den effekt på dem, at når de hørte dem, sagde de i forundring: ”Lyt til hvad Muhammad bringer”, og når de efterfølgende lagde øre til Koranen og lyttede opmærksomt til Den, fæstnede Den sig i deres hjerter, og resulterede i at de konverterede til islam. Der er også blevet sagt: Allah indleder Sin Bog, med hvad der vækker forundring i skabningernes intellekt, for at de må erkende, at ingen evner at begribe Hans tiltale. I stedet må de erklære deres afmagt overfor at nå til en virkelighedsopfattelse af Hans tiltale. ​ Vid, at antallet af de åbenbarede bogstaver i starten af kapitlerne er 14, der gentager sig over 29 kapitler.

{الم}([1]) ونظائرها أسماء([2])، مسمياتها الحرف المبسوطة التي منها ركبت الكلم، ثم الجمهور على أنها أسماء السور، وقال ابن عباس رضي الله عنهما: أقسم الله بهذه الحروف، وقيل: إنها نم المتشابه الذي لا يعلم تأويله إلا الله. وقيل: ورود هذه الأسماء على نمط التعديد كالإيقاظ لمن تحدي بالقرءان، وكالتحريك للنظر في أن هذا الـمتلو عليهم – وقد عجزوا عنه عن ءاخرهم – كلام منظوم من عين ما ينظمون منه كلامهم، ليؤديهم النظر إلى أن يستيقنوا أن لم تتساقط مقدرتهم دونه ولم يظهر عجزهم عن أن يأتوا بمثله بعد المراجعات المتطاولة – وهم أمراء الكلام – إلا لأنه ليس من كلام البشر، وأنه كلام خالق القوى والقدر. فكأن الله تعالى عدد على العرب الألفاظ التي منها تراكيب كلامهم إشارة إلى ما مر من التبكيت([3]) لهم وإلزام الحجة إياهم. وإنما جاءت مفرقة على السور، لأن إعادة التنبيه على الـمتحدى به مؤلفا منها لا غير أوصل إلى الغرض، وكذا كل تكرير ورد في القرءان فالمطلوب منه تمكين الـمكرر في النفوس وتقريره، ولم تجئ على وتيرة([4]) واحدة، بل اختلفت أعداد حروفها مثل: {ص} [ص: 1} و{ق} [ق: 1} و{ن} [القلم: 1} و{طه} [طه: 1} و{طس} [النمل: 1} و{يس} [يس: 1} و{حم} [غافر: 1} و{الم} [البقرة: 1} و{الر} [يونس: 1} و{طسم} [الشعراء: 1} و{المص} [الأعراف: 1} و{المر} [الرعد: 1} و{كهيعص} [مريم: 1} و{حم(1) عسق} [الشورى: 1، 2}، فوردت على حرف وحرفين وثلاثة وأربعة وخمسة كعادة افتنانهم([5]) في الكلام.

Der er blevet sagt, at der her findes en implicit sætning, der siger: ”ذَلِكَ الْكِتَابُ (Dette er Skriften;)” Som Jeg har lovet dig; Allah havde lovet Sin profet, at Han vil åbenbare en Bog til ham, der ikke kan opløses af vand (eftersom Den er i hjerterne), og som ikke falmer af gentagelse. Da Allah åbenbarede Skriften, sagde Han: ”ذَلِكَ الْكِتَابُ (Dette er Skriften;)” Altså som Jeg har lovet dig. Der er også blevet fortalt, at Allah lovede israelitterne, at Han vil åbenbare en Bog og sende et sendebud, som nedstammer fra Ismaels slægt. Da sendebuddet emigrerede til Madinah og dér var talrige jøder, åbenbarede Allah dette vers

” الم - ذَلِكَ الْكِتَابُ - Alif-Laam-Miim, Dette er Skriften - Dvs. Dette er Skriften, som Jeg gennem Moses’ ord har lovet jer, at Jeg vil åbenbare til profeten, som nedstammer fra Ismaels afkom.

”هُدىً لِلْمُتَّقِينَ - en retledning for de gudfrygtige. - هُدىً (en retledning) Retledning ’ الهُدَى (al-hudaa)’ er en betegnelse for vejledning. Der er også blevet sagt: Den er en vejledning, der er præget af mildhed. Der er desuden blevet sagt: Retledning er i og for sig retvisning, og betyder: Skriften er en retledning for de gudfrygtige. Der er også blevet sagt: Skriften vejleder - der er ingen tvivl om Dens retledning. لِلْمُتَّقِينَ (for de gudfrygtige).

Etymologi: ”Den afværgende” ’الْمُتَّقِي (al-muttaqii)’, som hører til lang tillægsform, er dannet af ”at afværge noget”. ”At afværge noget” ’التَّقْوَى (at-taqwaa)’, vil sige at beskytte sig fra, hvad der er intimiderende. I bund og grund er det en betegnelse for en blokade mellem to ting; Man siger: ’han beskyttede sig med sit skjold”, hvilket vil sige, at han lod den være et værn mellem sig og den, der tilsigter at påføre ham skade. I hadith er nævnt: ”I kampens hede søgte vi ly bag ved Allahs sendebud”. Dvs. når kampen var intens, lod vi Allahs sendebud være et skjold mellem os og fjenden.

Teologi: Gudfrygtighed ’التَّقْوَى (at-taqwaa) vil sige at beskytte sig fra, hvad der er syndigt, og dette opnås ved udeladelse af synd. Med andre ord sørger den gudfrygtige for, at lade overholdelse af Allahs befaling og afståelse fra Hans forbud være et skjold mellem sig og helvedet. Ibn ^Abbaas sagde: ”Den gudfrygtige er den, der afstår fra afgudsdyrkelse, storsyndighed og grovheder”. Der er også blevet sagt, at den gudfrygtige er den, der ikke ser sig selv mere værd end andre. Der er også blevet sagt: Gudfrygtighed er at udelade, hvad Allah har forbudt, og at udføre hvad Han har påbudt. Desuden er der blevet sagt: Gudfrygtighed vil sige at udelade insisteren på at begå synder og at udelade selvhævdelse ved lydighedshandlinger.

NB: Disse to retsbrud hører til hjertets synder; (Det første er ’insisteren på at begå små synder’, og det vil sige at ens små synder overgår ens gode gerninger, så antallet af disse synder bliver flere end de gode gerninger set fra det forudgåede. Derpå vil det anses, som at have begået en stor synd.

Det andet er ’selvhævdelse ved lydighedshandlinger til Allah’; Hvilket er at anse ens tilbedelse, samt de gode handlinger som man udfører, som værende en særdeleshed for sit ego uden at sætte sig i taknemmelighedsgæld til Allah. Dvs. uden at ihukomme, at dette er til ud af Allahs gavmildhed, æresgave og hjælp.)

Der er også blevet sagt: Gudfrygtighed er ikke at lade Din Herre se dig gøre, hvad Han har forbudt dig imod. Der er også blevet sagt: Gudfrygtighed vil sige at efterleve profeten ` samt hans ledsagere. Der er fremkommet i hadith: ”Gudfrygtighed (taqwah) illustreres af Allahs vers (16:90):

[readmore text="Læs mere"]

Der er også blevet sagt: Den gudfrygtige er Den, der udelader, hvad der er harmløst i frygt for, hvad der er harmfuldt.

Hvis følgende spørgsmål melder sig: Hvordan kan det være, Han sagde ’هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (en retledning for de gudfrygtige’, når de gudfrygtige i og for sig er dem, der er retledet? Så er svaret: Dette svarer til at sige til den, der er mægtig og ærværdig ’Må Allah gør dig mægtig og ærværdig’, idet man her tilsigter en højere grad af hvad, han på forhånd besidder. Præcis som i اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (Led os af den rette sti)

{ذلك الكتاب} أي ذلك الكتاب الذي وعد به على لسان موسى وعيسى عليهما السلام، أو ذلك الكتاب الـمنزل هو الكتاب الكامل {لا ريب فيه} لا شك، وحقيقة الريبة قلق النفس واضطرابها، ومنه قوله عليه الصلاة والسلام: «دع ما يريبك إلى ما لا يريبك؛ فإن الشك ريبة، وإن الصدق طمأنينة»، أي: فإن كون الأمر مشكوكا فيه مما تقلق له النفس ولا تستقر، وكونه صحيحا صادقا مما تطمئن له وتسكن، وإنما نفى الريب على سبيل الاستغراق – وقد ارتاب فيه كثير([6]) – لأن المنفي كونه متعلقا للريب ومظنة له، لأنه من وضوح الدلالة وسطوع البرهان بحيث لا ينبغي لمرتاب أن يقع فيه، لا أن أحدا لا يرتاب. وإنما قيل: {هدى للمتقين} والمتقون مهتدون، لأنه كقولك للعزيز الـمكرم: أعزك الله وأكرمك، تريد طلب الزيادة على ما هو ثابت فيه واستدامته، ولم يقل: هدى للضالين لأنهم فريقان: فريق علم بقاؤهم على الضلالة، وفريق علم أن مصيرهم إلى الهدى، وهو هدى لهؤلاء فحسب، فاختصر الكلام بإجرائه على الطريقة التي ذكرنا فقيل: هدى للمتقين مع أن فيه تصديرا للسورة التي هي أولى الزهراوين([7]) وسنام([8]) القرءان بذكر أولياء الله، والمتقي من يقي نفسه تعاطي ما يستحق به العقوبة من فعل أو ترك، والذي هو أرسخ عرقا في البلاغة أن يقال إن قوله: {الم} جملة برأسها أو طائفة من حروف المعجم مستقلة بنفسها، و{ذلك الكتاب} جملة ثانية و{لا ريب فيه} ثالثة {هدى للمتقين} رابعة. وقد أصيب بترتيبها مفصل البلاغة، حيث جيء بها متناسقة هكذا من غير حرف عطف، وذلك لمجيئها متآخية ءاخذا بعضها بعنق بعض، فالثانية متحدة بالأولى معتنقة لها، وهلم جرا إلى الثالثة والرابعة؛ بيان ذلك أنه نبه أولا على أنه الكلام الـمتحدى به، ثم أشير إليه بأنه الكتاب المنعوت بغاية الكمال، فكان تقريرا لجهة التحدي، ثم نفى عنه أن يتشبث([9]) به طرف من الريب، فكان شهادة وتسجيلا بكماله، لأنه لا كمال أكمل مما للحق واليقين، ولا نقص أنقص مما للباطل والشبهة. ثم أخبر عنه بأنه هدى للمتقين، فقرر بذلك كونه يقينا لا يحوم الشك حوله، وحقا لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

Lingvistik: Den sproglige definition af al-imaan ’الإِيْمَانِ (at tro)’ er et udtryk for det at nære tiltro til noget.

Allah sagde: وَما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا - Men du vil ikke tro os, dvs. du har ikke tiltro til os. Hvis ’tro’ fortolkes i denne henseende, kan den hverken forøges eller formindskes, eftersom ’tiltro’ ikke kan variere, og derfor kan den ikke forestilles at være fuldkommen til tider og mangelfuld til andre. De fleste lærde har dermed afvist muligheden af forøgelse og formindskelse af ’tro’, og begrundede det med: Hvis troen godtager forøgelse og formindskelse, er det en indikation for tvivl, hvilket er vantro.

Teologi: Den teologiske definition af ”al-imaan (tro)” er derimod et udtryk for følgende: at have tiltro i hjertet, at erklære med tungen og at overholde søjlerne. Hvis ”tro” fortolkes i denne henseende, kan den både forøges og formindskes, hvilket er sunnitternes tro, det være sig hadith-folket og andre. ”Troen” kan nemlig forøges og formindskes ved at maksimere eller reducere ens reflektion over beviserne og argumenterne. Af denne grund er sandhedsvidnernes (Siddiqiin - personer der taler sandt eller repræsenterer sandhed, evt. på sin tros vegne) tro mere solid og fast end andres, fordi de ikke næres af tankespind eller skælv i deres tro. Andre blandt menige folk er derimod ikke ligesådan. Hvilken fornuftsbetonet væsen vil da tro, at abu Bakr as-Siddiqs overbevisning er ligestillet med de meniges tro fra denne nation?

Beviset på at handlingerne hører til tro er, hvad Abu Hurayrahzhar berettet (B: 598, M: 58 - (35)): ”Allah sendebud ` har sagt: ”Troens udfald er inddelt i nogle og halvfjerds grene. Den bedste deraf er at sige: laa ilaaha illallaah ’لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (Der er ingen anden guddom end Allah). Sidste led i rækken kommer at fjerne skadeligheder fra vejen. Generthed er en af troens grene”.

Ordforklaringer: ”at fjerne skadeligheder fra vejen” vil sige at fjerne sten og torne og lign. fra vejen. ”generthed” er en følelse af tilbageholdenhed med at bedrive grovheder. Generthed blev medtalt i troens udfald, eftersom den generte lader sig afholde fra synd grundet sin generthed.

Ud fra førnævnte behandling af de to betegnelser for ”tro”, er man nu i stand til at forene mellem på den ene side ”den teologiske definition” af troen, der bekendtgør forøgelse og formindskelse af troen, som nævnt i forskellige Koran- og hadith-tekster, og på den anden side ”den sproglige definition” af troen, der bekendtgør at troen hverken forøges eller formindskes.

Ordet ’Islam’ er et udtryk for underkastelse og hengivenhed. Således er enhver ’tro’ samtidig ’underkastelse/Islam’, og ikke det modsatte. Det hænder, at en person udviser underkastelse udadtil, men uden at bære tro i hjertet. (B: 598, M: 58 - (35)) Abu Hurayrah har sagt: ”Allahs sendebud opholdt sig en dag på et øjensynligt sted, så kom en mand og sagde: ”O Allah sendebud, hvad er troen?” Så sagde han `: ”Troen er, at du tror på Allah, Hans engle, bøger, regnskab, sendebuddet og at du tror på opstandelsen”. Manden sagde: ”O Allahs sendebud, hvad er islam (underkastelse)?”. Han sagde: ”At du tilbeder Allah og ikke associerer partner til Ham, at du udfører den pligtige bøn, betaler den forpligtede almisse og faster Ramadan”. Manden sagde: ”O Allahs sendebud, hvad er al-Ihsaan (en status)?”. Så sagde han `: ”At du tilbeder Allah, som om du ser Ham, og idet du ikke ser Ham, så vid at Han ser dig”. Manden sagde: ”O Allahs sendebud, hvornår er dommedagen?”. Så sagde han `: ”Den adspurgte er ikke mere vidende derom end spørgeren, men jeg vil meddele dig om Dens tegn: Når slavinden føder sin herre; dette er blandt dens tegn. Når de barfodede, nøgne, ender som folkeledere; dette er blandt dens tegn. Når hyrderne konkurrerer om at opføre høje bygninger; dette er blandt dens tegn. Og når fem yderligere ting, som kun er kendt af Allah, indfinder sig”.

Derefter reciterede Allahs sendebud `: إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ إِلَى قَوْلِهِ عَلِيمٌ خَبِيرٌ - Sandelig, viden om Timen er kendt af Allah. Han sender nedbøren, og Han ved hvad der er i livmoderen…”, indtil han nåede ”Han er Alvidende og Den, der har vished om tingenes essens. Abu Hurayrah sagde: ”Manden forlod derefter”. Så sagde Allah sendebud `: ”Bring mig denne mand igen”. Da de indlod sig derpå, kunne de ikke se nogen, så sagde Allahs sendebud `: ”Det var Gabriel: Han kom for at lære folk om deres religion”. En lign. hadith er berettet af Muslim via ^Umar ibn al-Khattaab.

Ordforklaringer: (hvad er al-Ihsaan?) Al-Ihsaan er i denne kontekst en betegnelse for ’oprigtighed ved handlingerne over for Allah’, hvilket er en betingelse for gyldigheden af imaan (troen) og Islam, idet den, der fremsiger trosbekendelsen og indlader sig på at handle godt uden at befri sin religion mod polyteisme, vil ikke have etableret ihsaan. Der er også blevet sagt, at ihsaan er at bevare gudsfrygt i hjertet og handle bedst; for den, der bevarer en levende gudsfrygt, vil handle efter bedste evne. Dette er i og for sig meningen med (At du tilbeder Allah, som om du ser Ham, og idet du ikke ser Ham, så vid at Han ser dig). (... dens tegn) er, hvad der vil indfinde sig af varsler inden dommedagens opståen. (Når slavinden føder sin herre) Dette udsagn betyder, at der vil komme en tid, hvor slavinden vil føde sin herres søn, der så både vil være hendes barn og ses som hendes herre. (Når hyrderne) det er når ørkenfolket og lign. kommer til at flyde i rigdom til en grad, at de blærer sig med at opføre kolossale bygningsværker og ender med at lede folk; dette er iblandt dens tegn.

^Abdur-Rahmaan ibn Yaziid sagde: Vi var hos ^Abdullaah ibn Mas^uud, så kom vi ind på Muhammads ledsagere og hvad de overgik os i, så sagde ^Abdullah ibn Mas^uud: ”Muhammads sag var krystalklar for den, der så ham; Jeg sværger ved Den, der ingen anden guddom er end, at den, der tror på det skjulte har en tro, der udmærker sig over den, der tror på, hvad han har set”, derefter læste han: الم ذَلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيه - Alif-Laam-Miim, Dette er Skriften; derom er ingen tvivl; - … indtil han nåede til ”وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ” - og disse er de sejrrige

Lingvistik: Sprogligt er ordet salah ’الصَّلَاة (bønnen)’ en betegnelse for bønfaldelse og benådning, og deraf kommer (9:103): وَصَلِّ عَلَيهِمْ (og bed for dem).

Teologi: Teologisk set er bønnen et udtryk for nogle bestemte handlinger - det være sig bøjning, bukning, sidning, bønfald - der indledes med en hensigt.

Lingvistik: Underhold ’الرِّزْقُ (Rizq)’ er en betegnelse for alt, hvad der forekommer nyttigt, det være sig værdier eller børn.

يُنْفِقُونَ - giver ud, - Dvs. de forærer og donerer i lydighed til Gud og for Hans sag. Herunder at betale den forpligtede almisse 'الزَّكاةُ (az-zakaat)' og at bruge på sig selv og på hvem end man er pålagt forsørgelse over. Herunder at spendere penge i opfordrede forhold, såsom frivillige donationer til velgørende projekter og fortrøstningsbidrag til trosfæller. Alle disse velgørenhedsgøremål ses som prisværdige handlinger.

{الذين} أي هم الذين {يؤمنون} يصدقون {بالغيب} بما غاب عنهم مما أنبأهم به النبي عليه الصلاة والسلام من أمر البعث والنشور والحساب وغير ذلك، والإيمان الصحيح أن يقر باللسان ويصدق بالجنان، والعمل ليس بداخل([10]) في الإيمان {ويقيمون الصلاة} أي يؤدونها، فعبر عن الأداء بالإقامة، لأن القيام بعض أركانها أو أريد بإقامة الصلاة الدوام عليها والمحافة {ومما رزقناهم} أعطيناهم و«ما» بمعنى الذي {ينفقون} يتصدقون، والمراد به الزكاة لاقترانه بالصلاة التي هي أختها، أو هي وغيرها من النفقات في سبل الخير لمجيئه مطلقا([11]).

وَبِالآخِرَة هُمْ يُوقِنُون - Og har overbevisning på efterlivet. - Meningen med al-aakhirah ’الآخِرَة (efterlivet) er ’det hinsidige liv’. Det blev kaldt aakhirah (efterlivet), fordi det kommer efter det jordiske liv, og fordi det finder sted derefter.

Etymologi: Overbevisning ’ُالإيقَان (al-’iiqaan)’ er afledt af sikker viden, hvilket er synonym for vished. Med andre ord er de overbeviste om og tror på efterlivets komme.

{والذين يؤمنون} هم مؤمنو أهل الكتاب كعبد الله بن سلام وأضرابه من الذين ءامنوا بكل وحي أنزل من عند الله، وأيقنوا بالآخرة إيقانا زال([12]) معه ما كانوا عليه من أنه لا يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى، وأن النار لن تمسهم إلا أياما معدودات.

والمعنى أنهم الجامعون بين تلك الصفات وهذه. {بما أنزل إليك} يعني القرءان والمراد جيع القرءان لا القدر الذي سبق إنزاله وقت إيمانهم لأن الإيمان بالجميع واجب ولأنه إذا كان بعضه نازلا وبعضه منتظر النزول جعل كأن كله قد نزل {وما أنزل من قبلك} يعني سائر الكتب المنزلة على النبيين {وبالآخرة} هي صفة والموصوف محذوف وهو الدار بدليل قوله: {تلك الدار الأخرة} [القصص: 83] {هم يوقنون} الإيقان إتقان العلم بانتفاء الشك والشبهة عنه.

{أولئك على هدى} يجوز أن يجعل اختصاصهم بالهدى والفلاح تعريضا بأهل الكتاب الذين لا يؤمنون بنبوة رسول الله ﷺ وهم ظانون أنهم على الهدى وطامعون أنهم ينالون الفلاح عند الله. {من ربهم} أوتوه من عنده {وأولئك هم المفلحون} الظافرون بما طلبوا الناجون عما هربوا، فالفلاح درك البغية، والـمفلح الفائز بالبغية.

Vid at Allah indledte dette kapitel med fire vers, som blev åbenbaret med omtale af de troende, to vers med omtale af de vantro og tretten vers med omtale af hyklerne. Hvad de vantro angår er følgende vers:

Etymologi: Sproglig set er al-kufr (الكُفْرُ) det at tildække og tilhylle noget. Af denne grund blev natten betitlet kaafir, idet den tildækker ting med sit buldermørke. Teologi: Kufr (vantro) er af fire typer:

Kufr inkaar ’كُفْرُ انْكَارٍ (Fornægtende vantro)’: I bund og grund vil det sige ikke at erkende Allah, såsom Faraos vantro; han sagde: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي (Jeg kender ingen anden guddom for jer end mig)

Kufr juhuud ’كُفْرُ جُحُودٍ (Afvisende vantro)’: hvilket er at have kendskab til Allah i hjertet, men undlade at erklære det med tungen, såsom Satans vantroز

Kufr ^inaad ’كُفْرُ عِنَادٍ (Trodsig vantro)’: hvilket er at have kendskab til Allah i hjertet samt at erklære det med tungen, men undlade at omvende til islam, ligesom Umayyah ibn Khalafs og abu Taalibs vantro. Umayyah ibn Khalaf sagde i et digt af hans:

Jeg er blevet bekendt med at Muhammads religion er den bedste religion af alle religioner. Var det ikke for bebrejdelse og kritik da ville du havde set mig bekende mig dertil. 4. Kufr nifaaq ’كُفْرُ نِفَاقٍ (Hyklerisk vantro)': hvilket er at erklære med tungen, men udelade at tro på sandheden i hjertet Samtlige fire typer hører til vantro. Konklusionen af førnævnt er, at den, der fornægter Allah eller afviser Hans Enighed eller afviser noget af det, som Han har åbenbaret til Sit sendebud, eller afviser Muhammads profeti eller et andet sendebud, er vantro. Dør nogen sådan, vil pågældende foreviges i helvedet og vil ikke tilgives af Allah. Verset blev åbenbaret med omtale af de qurashiitiske afgudsdyrker. Nogle sagde: jøderne.

Etymologi: Al-indhaar ’الْإِنْذَارُ (At advare)’ vil sige at give en meddelelse af intimiderende karakter.

لما قدم ذكر أوليائه بصفاتهم الـمقربة إليه [قربا معنويا]، وبين أن الكتاب هدى لهم قفى على أثره([13]) بذكر أضدادهم، وهم العتاة الـمردة الذين لا ينفع فيهم الهدى بقوله:

{إن الذين كفروا} الكفر ستر الحق بالجحود، والمراد بالذين كفروا أناس بأعيانهم علم الله أنهم لا يؤمنون كأبي جهل وأبي لهب وأضرباهما {سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم} كأنه قيل: إن الذين كفروا مستو عليهم إنذارك وعدمه، والإنذار التخويف من عقاب الله بالزجر عن المعاصي {لا يؤمنون}([14]) جملة مؤكدة للجملة قبلها، والحكمة في الإنذار مع العلم بالإصرار إقامة الحجة، وليكون الإرسال عاما وليثاب الرسول ﷺ.

02 Surah Al-Baqarah, vers 7

Lingvistik: I bund og grund er al-khatm ’الخَتْمُ (forsegling)’ et udtryk for at indelukke noget for at forhindre indholdet udgang og udelukke andet adgang til det. Deraf kommer udtrykket ’forseglet kuvert’.

Verset betyder, at Allah lod et dække være over dem, hvorfor de hverken fatter godhed eller begriber den. Sunnitterne sagde: ”Allah har forseglet deres hjerte med vantro, idet Han i al evighed vidste det. Hjertet blev særligt fremhævet som forseglet, da lokalisation af begribelse og viden er i hjertet.

وَعَلَى أَبْصارِهِمْ غِشَاوَةٌ - og over deres syn er et slør - Meningen med al-ghishaawah ’الغِشَاوَةُ (slør)’ er ’et dække’. Dvs. Han lod et slør være over deres opfattelse, hvorfor de ikke kan se sandheden; sandheden bag Allahs vers og beviserne for Hans Unitet.

Lingvistik: Al-^adhaab ’العَذَابُ (Straf)’ er en betegnelse for alt, hvad der forekommer smertefuldt, skamfuldt og byrdefuldt for mennesket. Der er også blevet sagt: Al-^adhaab er ethvert forhold, der er præget af stor smerte.

{ختم الله على قلوبهم} الختم التغطية، وقال ابن عباس: طبع الله على قلوبهم فلا يعقلون الخير، وحاصل الختم والطبع خلق الظلمة والضيق في صدر العبد فلا يؤمن ما دامت تلك الظلمة في قلبه {وعلى سمعهم} أي على مواضع سمعهم {وعلى أبصارهم غشاوة} البصر نور العين وهو ما يبصر به الرائي، كما أن البصيرة نور القب وهي ما به يستبصر ويتأمل فهما ءالتان للإبصار والاستبصار. والغشاوة الغطاء، قال الشيخ الإمام أبو منصور رحمه الله: الكافر لما لم يسمع قول الحق ولم ينظر في نفسه وغيره من المخلوقات ليرى ءاثار الحدوث فيعلم أن لا بد له من صانع جعل كأن على بصره وسمعه غشاوة وإن لم يكن ذلك حقيقة، وهذا دليل على أن الأسماع عنده داخلة في حكم التغشية. والآية حجة لنا على المعتزلة في الأصلح، فإنه أخبر أنه ختم على قلوبهم، ولا شك أن ترك الختم أصلح لهم([15])، ومعنى التنكير أن على أبصارهم نوعا من التغطية غير ما يتعارفه الناس وهم غطاء التعامي عن ءايات الله تعالى {ولهم عذاب عظيم} الفرق بين العظيم والكبير أن العظيم يقابل الحقير، والكبير يقابل الصغير، فكان العظيم فوق الكبير كما أن الحقير دون الصغير. و[المعنى]: لهم من بين الآلام العظام نوع عظيم من العذاب لا يعلم كنهه([16]) إلا الله تعالى.

﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴿8﴾ ﴾

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ - Iblandt menneskene er der nogle, der siger: ”Vi tror på Allah - Dette blev åbenbaret med omtale af hyklerne, Abdullaah ibn Ubay ibn Saluul og Mu^attib ibn Qushayr og ibn Qays’ bedstefar og hans fæller. Dette var, da de udviste islams ord for at forsone sig med sendebuddet og hans ledsagere, men skjulte vantroen og troede på den; de fleste af dem var jøder. Hyklerens kendetegn er at erklære troen med tungen samt bekendtgøre den, men afvise den i hjertet.

{ومن الناس من يقول ءامنا بالله وباليوم الآخر} افتتح سبحانه وتعالى بذكر الذين أخلصوا دينهم لله وواطأت فيه قلوبهم ألسنتهم، ثم ثنى بالكافرين قلوبا وألسنة، ثم ثلث بالمنافقين الذين ءامنوا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم، وهم أخبث الكفرة، لأنهم خلطوا بالكفر استهزاء وخداعا، ولذا نزل فيهم: {إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار} [النساء: 145] {وما هم بمؤمنين} المراد إنكار ما ادعوه ونفيه على أبلغ وجه وءاكده، وهو إخراج ذواتهم من أن تكون طائفة من المؤمنين. ونحوه قوله تعالى: {يريدون أن يخرجوا من النار وما هم بخارجين منها} [المائدة: 37]، فهو أبلغ من قولك: وما يخرجون منها. والآية تنفي قول الكرامية: إن الإيمان هو الإقرار باللسان لا غير، لأنه نفى عنهم اسم الإيمان مع وجود الإقرار منهم.

﴿ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ﴿9﴾ ﴾

يُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا - De modsætter sig Allah og bedrager de troende,

Lingvistik: Al-khadii^ah ’الخَدِيعَةُ (bedrageri)’ vil sige at snyde og at være listig, hvilket ifl. sproget er en betegnelse for det forhold at dække over noget. En bedrager udviser udadtil andet end, hvad han skjuler for at undslippe. På lige fod med en hykler.

Hovedregel: Bedrageri er umuligt for Allah. Allah siger i Surat an-Nahl vers 60: وَللهِ الْمَثَلُ الأَعْلَىَ - Der tilkommer Allah den allerhøjeste beskrivelse.

Dvs. der tilkommer Allah De Fuldkomne Egenskaber, som ikke ligner andres beskrivelse.

Dette vers: يُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا - De modsætter sig Allah og bedrager de troende, - og mange andre følger en sproglig stilart, som betitles al-Mushakalah (الْمُشَاكَلَة) eller al-Muqaabalah (الْمُقَابَلَة). Denne sproglige stilart findes ikke på dansk. Al-Mushakalah kan defineres som: At genanvende et ord, der er skrevet i nærheden, dog i en betydning der ligger udover, hvad ordet oprindelige dækker over.

Allah genanvendte ordet ’يُخادِعُونَ (yukhaadi^uuna)’ i en anden betydning, end hvad ordet ’يُخادِعُونَ (yukhaadi^uuna)’ oprindeligt dækker over, idet ordet ’يُخادِعُونَ (yukhaadi^uuna)’ er nævnt i nærheden. Med andre ord må man ikke oversætte lign. vers bogstaveligt, da betydningen i så fald bliver forvrænget og kommer til at stå i modsætning til troen og sproget: Man må derfor ikke oversætte dette vers sådan: ”De bedrager Allah og de troende, men de bedrager i virkeligheden kun dem selv”, Det rette er evt. at udlægge verset således: ”De modsætter sig Allah og bedrager de troende, men de bedrager i virkeligheden kun dem selv”.

Et yderligere eksempel på denne stilistisk model er, hvad der er nævnt senere hen i tilsvarende kapitel, vers 15: اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ

Man må derfor ikke oversætte verset sådan: ”Allah spotter dem”, Det rette er evt. at udlægge verset således: ”Allah gengælder dem for deres spot”. Dette vers betyder ikke, at Allah spotter hyklerne, som skabningerne spotter hverandre, men verset betyder, at Allah gengælder dem for deres spot, idet hyklerne plejede, når de mødtes at tale nedsættende om og udtrykke deres foragt for islam samt spotte religionen og spotte muslimerne. Dermed meddelte Allah, at Han vil gengælde dem for det. Det samme er gældende for vers 142 af Surat an-Nisaa’, der også blev åbenbaret med omtale af hyklerne: يُخادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ

Man må derfor ikke oversætte dette vers sådan: ”De bedrager Allah, men i virkeligheden er det Allah, der bedrager dem”. Det rette er evt. at udlægge verset således: ”De modsætter sig Allah og Han vender deres bedrag mod dem selv”. Dvs. Han fremviser de jordiske livsnydelser for dem og fremskynder dem, i modsætning til det, der holdes skjult for dem af straf i det hinsides.

{يخادعون الله} أي رسول الله، فحذف المضاف كقوله: {واسأل القرية}([17]) [يوسف: 82]، أي يظهرون غير ما في أنفسهم، فالخداع إظهار غير ما في النفس، وقد رفع الله منزلة النبي ﷺ حيث جعل خداعه خداعه، وهو كقوله: {إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله يد الله فوق أيديهم} [الفتح: 10] وقيل معناه يخادعون الله في زعمهم، لأنهم يظنون أن الله ممن يصح خداعه {والذين ءامنوا} أي يخادعون رسول الله والمؤمنين بإظهار الإيمان وإضمار الكفر {وما يخدعون إلا أنفسهم} أي وما يعاملون تلك المعاملة المشبهة بمعاملة المخادعين إلا أنفسهم؛ لأن ضررها يلحقهم، وحاصل خداعهم – وهو العذاب في الآخرة – يرجع إليهم، فكأنهم خدعوا أنفسهم {وما يشعرون} أن حاصل خداعهم يرجع إليهم، والشعور علم الشيء علم حس، ومشاعر الإنسان حواسه، لأنها ءالات الشعور، والمعنى أن لحوق ضرر ذلك بهم كالـمحسوس، وهم لتمادي غفلتهم كالذي لا حس له.

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ - I deres hjerte er der sygdom, - Dvs. religiøs skepticisme og hykleri. Primært er al-marad ’الـمَرَضُ’ (sygdom) en betegnelse for svaghed og ubalance i mennesket. Religiøs skepsis og hykleri blev benævnt ’sygdom’, fordi det svækker mennesket religiøsitet, på samme måde som sygdom svækker kroppen.

بِما كَانَوا يَكْذِبُونَ - for at lyve. - Dvs. for deres løgn vedr. deres udsagn ’vi tror’, hvor de i virkeligheden ikke troede. Andre læste verset sådan: يُكَذِّبُونَ (Yukadhdhibuun fremfor Yakdhibuun), dvs. for at forkaste Allah og Hans sendebud i det private rum.

{في قلوبهم مرض} شك ونفاق، لأن الشك تردد بين الأمرين، والمنافق متردد، والنفاق فساد في القلب {فزادهم الله مرضا} المراد به خلق النفاق في حالة البقاء بخلق أمثاله([18])، كما عرف في زيادة الإيمان. {ولهم عذاب أليم} مؤلم {بما كانوا يكذبون} بكذبهم في قولهم: {ءامنا بالله وباليوم الآخر} [البقرة: 8]، والكذب الإخبار عن الشيء على خلاف ما هو عليه.

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ - Visselig er det dem, der stifter fordærv, - Dvs. på jorden gennem vantro, som er den værste fordærv.

{وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض} الفساد خروج الشيء عن حال استقامته وكونه منتفعا به، وضده الصلاح، وهو الحصول على الحال المستقيمة النافعة، وكان فساد المنافقين في الأرض أنهم كانوا يمايلون الكفار ويمالئونهم([1]) على المسلمين بإفشاء أسرارهم إليهم وإغرائهم عليهم {قالوا إنما نحن مصلحون} بين المؤمنين والكافرين بالمداراة.

{ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون} أنهم مفسدون، وقد رد الله تعالى ما ادعوه من الانتظام في جملة المصلحين أبلغ رد وأدله على سخط عظيم.

﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴿13﴾ ﴾

Når der siges til dem:

Dvs. til hyklerne.

آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ

”Bliv troende, ligesom andre mennesker tror”

Dvs. ligesom Mekkas og Madinahs beboer. Der er også blevet sagt: Ligesom ^Abdullaah ibn Salaam og hans fæller blandt de troende af bogens folk. Verset betyder: Vær oprigtige i jeres tro, ligesom disse var i deres tro; Dette var fordi hyklerne plejede at udvise tro.

قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ

Siger de: ”Skulle vi tro ligesom tåberne tror?”;

Dvs. ligesom de uvidende. Hvis følgende spørgsmål blev stillet: Hvordan kan hykleri være til samtidig med offentliggørelse, ift. når de siger: ”Skulle vi tro ligesom tåberne tror?" Svaret derpå er: De plejede at bekendtgøre dette udsagn over for hinanden, men ikke over for de troende. Så meddelte Allah Sit sendebud og de troende derom. Allah tog dette til genmæle med dette:

Visselig, det er dem, der er tåberne

Men de ved det ikke.

Altså at de er sådan.

{وإذا قيل لهم ءامنوا كما آمن الناس قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء ألا إنهم هم السفهاء} نصحهم من وجهين، أحدهما تقبيح ما كانوا عليه لبعده عن الصواب وجره إلى الفساد، وثانيهما تبصيرهم الطريق الأسد من اتباع ذوي الأحلام([2])، فكان من جوابهم أن سفهوهم لتمادي جهلهم، وفيه تسلية للعالم مما يلقى من الجهلة([3])، واللام في الناس للعهد أي كما ءامن الرسول ومن معه، وهم ناس معهودون، أو عبد الله بن سلام وأشياعه أي كما ءامن أصحابكم وإخوانكم([4])، والاستفهام في {أنؤمن} للإنكار، واللام في {السفهاء} مشار بها إلى الناس، وإنما سفهوهم – وهم العقلاء المراجيح – لأنهم لجهلهم([5]) اعتقدوا أن ما هم فيه هو الحق، وأن ما عداه باطل {ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون} أنهم هم السفهاء.

﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴿14﴾ ﴾

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا

Når de går de troende i møde

Dvs. når disse hykler går Mekkahs og Madinahs beboer i møde,

قَالُوا آمَنَّا

Siger de: ”Vi tror også!” ligesom I tror.

Men når de isolerer sig

Dvs. når de vender tilbage til deres djævle.

Med deres djævle

Meningen med ash-shayaatiin ’الشَّيَاطِينُ (djævle)’ er deres anførere og prognostikere. Ibn ^Abbaas sagde: ”Her er der tale om fem individer: K^ab ibn al-Ashraf, Abu Buradah fra Aslam-slægten, ^Abdud-Daar af Juhaynah-klanen og ^Awf ibn ^Aamir fra Asad-slægten og ^Abdullah ibn as-Sawdaa’.” Enhver prognostiker ledsages af en djævel, som følger ham. Der er også blevet sagt: Der er tale om deres anførere, som kan sammenlignes med djævle ift. deres arrogance.

Siger de: ”Vi er i den grad på jeres side!"

Dvs. vi adopterer jeres religion.

Vi forhånede blot!

Dvs. Muhammad og hans ledsagere; gennem dét at udvise islam over for muslimerne for at undgå deres ondskab og for at blive bekendt med deres hemmeligheder samt for at opnå af deres krigsbytte og modtage af deres donationer.

Ibn ^Abbaas sagde: ”Dette vers blev åbenbaret med omtale af ^ Abdullaah ibn Ubayy og hans fæller". End dag gik de ud og mødte tilfældigt nogle af Allahs sendebuds ledsagere `. Så sagde ^Abdullaah ibn Ubayy til sine fæller: ”Se hvordan jeg skåner jer fra disse tåber!”. Han gik over og tog om Abu Bakr as-Siddiiq hånd og sagde: ”Velkommen til as-Siddiiq, mesteren af Tamiim-slægten og Islams Shaykh og Allahs sendebuds følgesvend i grotten, som ofrede sig selv og sine ejendele for Allahs sendebud”. Derefter tog han om ^Umars hånd og sagde: ”Velkommen til mesteren af Bani ^Adiyy ibn Ka^b-slægten, al-Faaruuq (den, der differentierer mellem ret og uret), som er stærk i Allahs religion, og som ofrede sig selv og sin ejendom for Allahs sendebuds skyld”. Derefter tog han om ^Aliyys hånd og sagde: ”Velkommen til Allahs sendebuds fætter og svigersøn, samt mesteren af Bani Hashim-slægten bort set fra Allahs sendebud”. Så sagde ^Aliyy til ham: ”^Abdullaah, Frygt Allah! Og vær ikke hyklerisk, for hyklerne er de værste skabninger for Allah”. Så sagde han: ”Tag den med ro ^Aliyy! Jeg siger det ikke ud af hykleri; jeg sværger, at vores tro er ligesom jeres, og vores tiltro er som jeres”. Derefter gik de hver til sit. Så sagde ^Abdullaah til sine fæller: ”Hvordan synes I jeg bar mig ad?”. Så roste de ham godt derfor.

Obs.: Nedenstående vers hører ind under Hovedregel. Find yderligere detaljer derom ved vers 9 af selvsamme surah.

{وإذا لقوا الذين ءامنوا قالوا ءامنا} الآية الأولى في بيان مذهب المنافقين والترجمة عن نفاقهم، وهذه في بيان ما كانوا يعملون مع المؤمنين من الاستهزاء بهم ولقائهم بوجوه المصادقين وإيهامهم أنهم معهم {وإذا خلوا إلى شياطينهم} الذين ماثلوا الشياطين في تمردهم وهم اليهود {قالوا إنا معكم} مصاحبوكم وموافقوكم على دينكم {إنما نحن مستهزؤون} تأكيد لقوله: {إنا معكم}، لأن معناه الثبات على اليهودية، وقوله: {إنما نحن مستهزءون} رد للإسلام ودفع له منهم، لأن المستهزئ بالشيء المستخف به منكر له ودافع لكونه معتدا به.

﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿15﴾ ﴾

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ

Allah gengælder dem for deres spot

Dvs. at Allah vil gengælde dem for deres forhånelse af de troende.

Ibn ^Abbaas sagde: ”Paradisets port bliver åbnet for dem, og når de nærmere sig den, bliver den lukket igen, hvorefter de bliver ført til helvedet”.

Og lader dem fortsætte

Dvs. at Han giver dem tid og henstand.

I deres overtrædelser

Dvs. i deres vildfarelse. Primært er at-tughyaan ’الطُّغْيَانُ Overtrædelser’ ifl. sproget at overtræde grænsen.

Mens de er præget af forvildelse.

Dvs. at de gang på gang kommer på afveje.

{الله يستهزئ بهم} أي يجازيهم على استهزائهم، فسمى جزاء الاستهزاء باسمه، كقوله تعالى: {{وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه} [البقرة: 194] فسمى جزاء السيئة سيئة، وجزاء الاعتداء اعتداء، وإن لم يكن الجزاء سيئة واعتداء([6])، وهذا لأن الاستهزاء لا يجوز على الله تعالى من حيث الحقيقة، لأنه من باب العبث، وتعالى عنه، واستئناف قوله تعالى: {الله يستهزئ بهم} بغير عطف في غاية الجزالة([7]) والفخامة، وفيه أن الله تعالى هو الذي يستهزئ بهم الاستهزاء الأبلغ([8]) الذي ليس استهزاؤهم إليه باستهزاء لما ينزل بهم من النكال([9]) والذل والهوان. {ويمدهم} يمهلهم {في طغيانهم} في غلوهم في كفرهم {يعمهون} يتحيرون ويترددون، وهذه الآية حجة على المعتزلة في مسئلة الأصلح.

De Dvs. hyklerne.

har købt vildfarelsen for retledningen, Dvs. vekslet troen for vantroen. Han anvendte betegnelsen køb og handel i overført betydning, da køb er det forhold at give noget for noget andet og modtage dette andet. Hvis følgende spørgsmål blev stillet: Hvordan kan det være, at Han sagde:

men deres handel har ikke givet fortjeneste, hvilket vil sige, at de ikke opnåede fortjeneste af deres handel. Ar-ribhu ’الرِّبْحُ (Fortjeneste)’ er en betegnelse for det udbytte, der ligger udover kapitalen. Han knyttede fortjenesten til handel, idet fortjeneste forekommer deri.

og de er ikke retledte. Dvs. at de ikke har ramt målet for hvad angår deres handel, idet kapitalen er troen; og da de forspildte kapitalen og i stedet adopterede vildfarelsen, farede de vild fra vejledningen. Andre sagde: De er ikke vejledte ift. deres vildfarelse.

{أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى} استبدلوها به واختاروها عليه، وإنما قال: {اشتروا الضلالة بالهدى} ولم يكونوا على هدى لأنها في قوم ءامنوا ثم كفروا، أو في اليهود الذين كانوا مؤمنين بمحمد([10]) ﷺ فلما جاءهم كفروا به، والضلالة الجور عن القصد وفقد الاهتداء {فما ربحت تجارتهم} الربح الفضل على رأس المال، والتجارة صناعة التاجر، وهو الذي يبيع ويشتري للربح، وإسناد الربح إلى التجارة من الإسناد المجازي، ومعناه فما ربحوا في تجارتهم؛ إذ التجارة لا تربح {وما كانوا مهتدين} لطرق التجارة كما يكون التجار المتصرفون العالمون بما يربح فيه ويخسر. والمعنى أن مطلوب التجار سلامة رأس المال والربح، وهؤلاء قد أضاعوهما، فرأس مالهم الهدى، ولم يبق لهم مع الضلالة، وإذا لم يبق لهم إلا الضلالة لم يوصفوا بإصابة الربح وإن ظفروا بالأغراض الدنيوية، لأن الضال خاسر، ولأنه لا يقال لمن لم يسلم له رأس ماله: قد ربح.

Eksemplet med dem er ligesom dén, der tænder et bål Al-mathal ’الـمَثَلُ (eksemplet)’ er et udtryk for et tilfælde, der ligner et andet tilfælde, hvorimellem der kan drages paralleller, for at det ene tilfælde må belyse det andet og illustrere det. Af denne grund anvendte Allah eksempler i Sin Bog. Det er én af Koranens syv genrer. Da Allah skildrede hyklernes virkelighed, lod Han skildringen blive efterfulgt af eksemplificering for en yderligere afdækning og tydeliggørelse deraf. Eksemplificeringen har nemlig en indvirkning på hjertet, som er langt mere effektiv end ved beskrivelse af nogets essens. Ikke desto mindre kan eksemplet drage paralleller mellem det skjulte og det åbenbare, hvorved essensen kan blive illustreret fuldt ud. Dette betegnes som den maksimale illustration. Dog er det betinget af at udsagnet, som der gives eksempler på, vækker undren ud fra visse aspekter.

Eksemplet med dem er ligesom dén, der tænder et bål for at drage nytte deraf.

Når det så har lyst op Dvs. ilden.

omkring denne, Dvs. omkring personen, som tænder ilden.

fjerner Allah deres lys Hvis følgende spørgsmålet bliver stillet: Hvordan kan det være, at Han l startede med entalsformen og gik derefter over til flertalsformen? Så vil svaret være: Iht. det arabiske sprog er det lovligt at anvende entalsformen ’الَّذِي (al-ladhii)’ i stedet for ’de/dem الَّذِينَ (al-ladhiina)’. Med andre ord er det lovligt at anvende ’الَّذِي (al-ladhii)’ både for entals- og flertalsformen, såsom i surat at-Tawbah vers 69:وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا (Og I lod jer vade i bespottelse, ligesom de (كَالَّذِي) lod sig vade). Der er også blevet sagt: Han sammenlignede deres tilfælde med tilfældet med den, der tænder ild. Der er også blevet sagt: Tilfældet med den ene af dem er ligesom tilfældet med den, der tænder et bål.

og efterlader dem i mørke ude af stand til at se.

Ibn ^Abbaas c sagde: ”Den blev åbenbaret med omtale af hyklerne”. Han siger: ”Tilfældet med deres hykleri er som en mand, der tænder et bål under en bælgmørk nat i ødemarken, der giver ham varme og gør ham i stand til at se sig omkring, hvorved han kan tage sig i agt for, hvad han ængstes for. Mens han er sådan, går hans ild ud. Derpå ender han desorienteret og intimideret i mørket. Sådan er tilfældet for hyklerne; De udviste troens vidnesbyrd, hvorved de sikrede deres rigdom samt børn og indgik ægteskab med muslimerne og delte krigsbyttet med dem; dette er deres lys. Og da de så døde, vendte de tilbage til mørket og frygtsomheden”.

Der er også blevet sagt: Meningen med at deres lys forsvinder er, at deres tro bliver afsløret til de troende gennem sendebuddets ord. Der er desuden blevet sagt: Meningen med at deres lys forsvinder er, at deres lys forsvinder i graven eller ved broen.

Hvis der blev spurgt: ”Hvad er meningen bag at sammenligne tro med lys og vantro med mørke? Da vil svaret være: Meningen bag at sammenligne troen med lyset beror på, at lyset tjener til at vise vej til målet og den sande sti, ikke desto mindre eliminerer det desorienteringen. Sådan forholder det sig også med troen; Den er den tydelige vej til Allahs tilfredshed og til Hans paradis. På den anden side blev vantro sammenlignet med mørke, idet hvem end der befinder sig i mørket farer vild fra den rette sti og vil ikke blive andet end desorienteret. Sådan er tilfældet med vantro; dens indehaver bliver ikke andet end yderligere forvirret i det hinsides.

Meningen bag at eksemplificere med hyklerne og med bålet huser tre visdom: Den første er, at den, som oplyser med ild, oplyser med en andens lys, og når dette lys går ud, ender han i buldrende mørke. Tilfældet med hyklernes bekendelse til troen dog uden tro i hjertet, er ligesom den, hvis tro er til låns. Den anden er, at ilden behøver brænde for at vare ved; ligesådan gælder for troen, den behøver overbevisning for at vedvare. Den tredje er, at mørket, som finder sted efter lyset, er besværligere for mennesket end det mørke, hvor mennesket ikke har erfaret lys forinden; derpå blev deres tilstand sammenlignet dermed.

Dernæst beskrev Allah dem ved at sige: صُمٌّ (De er døve,) Dvs. fra at lytte til sandheden, idet de ikke godtager den, og når de ikke godtager den, er det som om, de ikke har hørt.

{مثلهم كمثل الذي استوقد نارا} لما جاء بحقيقة صفتهم عقبها بضرب الـمثل زيادة في الكشف وتتميما للبيان؛ ولضرب الأمثال في إبراز خفيات المعاني ورفع الأستار عن الحقائق تأثير ظاهر، ولقد كثر ذلك في الكتب السماوية، ومن سور الإنجيل([11]) سورة الأمثال. والـمثل في أصل كلامهم هو الـمثل والنظير، ثم قيل للقول السائر الـممثل مضربه بمورده: مثل، ولم يضربوا مثلا إلا قولا فيه غرابة، ولذا حوفظ عليه فلا يغير، وقد استعير المثل للحال أو الصفة أو القصة إذا كان لها شأن وفيها غرابة، كأنه قيل: حالهم العجيبة الشأن كحال الذي استوقد نارا، ومعنى استوقد أوقد. ووقود النار سطوعها. والنار جوهر لطيف مضيء حار محرق {فلما أضاءت ما حوله} الإضاءة فرط الإنارة، ومصداقه قوله تعالى: {هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورا} [يونس: 5] {ذهب الله بنورهم} أذهبه وأزاله وجعله ذاهبا، ولم يقل ذهب الله بضوئهم لقوله: {فلما أضاءت} لأن ذكر النور أبلغ، لأن الضوء فيه دلالة على الزيادة، والمراد إزالة النور عنهم رأسا، ولو قيل: ذهب الله بضوئهم لأوهم الذهاب بالزيادة وبقاء ما يسمى نورا، ألا ترى كيف ذكر عقيبه {وتركهم في ظلمات} والظلمة عرض([12]) ينافي النور، وكيف جمعها وكيف نكرها وكيف أتبعها ما يدل على أنها ظلمة لا يتراءى فيها شبحان([13]) وهو قوله: {لا يبصرون} وإنما شبهت حالهم بحال المستوقد لأنهم غب([14]) الإضاءة وقعوا في ظلمة وحيرة، نعم المنافق خابط في ظلمات الكفر أبدا، ولكن المراد ما استضاؤوا به قليلا بالكلمة الـمجراة على ألسنتهم، ووراء استضاءتهم بنور هذه الكلمة ظلمة النفاق المفضية بهم إلى ظلمة العقاب السرمدي.

وللآية تفسير ءاخر، وهو أنهم لما وصفوا بأنهم اشتروا الضلالة بالهدى، عقب ذلك بهذا التمثيل، ليمثل هداهم الذي باعوه بالنار المضيئة ما حول المستوقد، والضلالة التي اشتروها بذهاب الله بنورهم وتركه إياهم في الظلمات.

Dernæst beskrev Allah dem ved at sige:

De er døve, Dvs. fra at lytte til sandheden, idet de ikke godtager den, og når de ikke godtager den, er det som om, de ikke har hørt.

stumme Dvs. umælende ift. at sige sandheden, således ytrer de den ikke.

og blinde; Dvs. de bærer ingen begribelsesevne, hvormed de kan skelne mellem ret og uret. Den, der ikke besidder fatteevnen, er ligesom den, der ikke kan se; han er blind. Deres sanser fejlede intet, men da de vendte det døve øre til sandheden og nægtede at erklære den med deres tunge og iagttage den med deres øjne, blev de sammenlignet med den, som mistede sanserne og fatteevnen.

de vil ikke vende sig væk derfra. Dvs. fra deres vildfarenhed og hykleri.

{صم بكم عمي} أي هم صم، كانت حواسهم سليمة، ولكن لما سدوا عن الإصاخة([15]) إلى الحق مسامعهم، وأبوا أن ينطقوا به ألسنتهم، وأن ينظروا ويتبصروا بعيونهم، جعلوا كأنا إيفت([16]) مشاعرهم {فهم لا يرجعون} لا يعودون إلى الهدى بعد أن باعوه، أو عن الضلالة بعد أن اشتروها.

﴿ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ ۚ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ﴿19﴾ ﴾

Eller som (et folk) under en tordenskylle Dvs. som nogen, der befinder sig under en tordenskylle.

ledsaget af Dvs. at regnen medfølges af

mørke, Dhulumaat ’ظُلُمَاتٌ’ er flertal af dhulmah ’ظُلْمُةُ’ og er et udtryk for en situation præget af modgang og prøvelser.

torden og er braget, som høres fra skyen.

lynild; Dvs. strømme af ild, som udsendes fra skyerne.

Ibn ^Abbaas c sagde: ”Ar-Ra^d ’الرَّعْدُ’ er navnet på en engel, som driver skyerne. Lynet er således de lysglimt, som udlades af en pisk af lys, når englen driver skyerne”. Der er også blevet sagt: ”Ar-Ra^d er navnet på en engel, som driver skyerne. Når skyerne splittes, samler han dem på ny og bringer dem sammen og såfremt hans vrede opildnes, kommer der ild ud af hans mund; dette er lynet og tordenbraget. Der er desuden blevet sagt: ”Ar-Ra^d (Tordenbraget) er englens lovprisning”.

يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ

Ibn ^Umar har berettet, at Allahs sendebud ` plejede, når han hørte torden- og lynbraget at sige: ”Vorherre dræb os ikke af Din hævn og destruer os ikke af Din straf og lad os afgå ved døden inden Din straf hærger”. Berettet af at-Tirmidhiyy.

i dødsrædsel Dvs. i skræk for destruktion.

- Allah er vidende om de vantro. Dvs. Han er bekendt med deres tilstand. Der er også blevet sagt: ”- Allah samler de vantro”; dvs. at Han fører dem sammen og straffer dem. Med andre ord nytter det ikke hyklerne at flygte, fordi det står i Hans magt at samle dem og straffe dem.

{أو كصيب من السماء فيه ظلمات ورعد وبرق} ثنى الله سبحانه وتعالى في شأنهم بتمثيل ءاخر لزيادة الكشف والإيضاح، شبه دين الإسلام بالصيب لأن القلوب تحيا به حياة الأرض بالمطر، وما يتعلق به من شبه الكفار بالظلمات، وما فيه من الوعد والوعيد بالرعد والبرق، وما يصيبهم من الأفزاع والبلايا من جهة أهل الإسلام بالصواعق. شبهت حيرتهم وشدة الأمر عليهم بما يكابد من طفئت ناره بعد إيقادها في ظلمة الليل، وكذلك من أخذته السماء في الليلة المظلمة مع رعد وبرق وخوف من الصواعق، والتمثيل الثاني أبلغ لأنه أدل على فرط الحيرة وشدة الأمر ولذا أخر. والصيب: المطر الذي يصوب أي ينزل ويقع، وتنكير صيب لأنه نوع من المطر شديد هائل. والسماء: هذه الـمظلة. والرعد: الصوت الذي يسمع من السحاب لاصطكاك أجرامه، أو ملك يسوق السحاب([17])، والبرق: الذي يلمع من السحاب. وأما ظلمات المطر فظلمة متكاثفة بتتابع القطر وظلمة إظلال غمامه مع ظلمة الليل {يجعلون أصابعهم في ءاذانهم} كأن قائلا قال: فكيف حالهم مع مثل ذلك الرعد؟ فقيل: يجعلون أصابعهم في ءاذانهم، ثم قال: فكيف حالهم مع مثل ذلك البرق؟ فقال: يكاد البرق يخطف أبصارهم، {من الصواعق} من أجل الصواعق يجعلون أصابعهم في ءاذانهم، والصاعقة قصفة رعد تنقض معها شقة([18]) من نار تنقدح من السحاب إذا اصطكت أجرامه، وهي نار لطيفة حديدة لا تمر بشيء إلا أتت عليه، إلا أنها مع حدتها سريعة الخمود، ويقال: صعقته الصاعقة إذا أهلكته فصعق، أي مات، إما بشدة الصوت أو بالإحراق {حذر الموت} الموت فساد بنية الحيوان أو عرض لا يصح معه إحساس، معاقب([19]) للحياة {والله محيط بالكافرين} يعني أنهم لا يفوتونه كما لا يفوت المحاط به المحيط، فهو مجاز.

Lynet flår næsten synet af dem;

Lingvistik: Man siger: Han gjorde det næsten, men alligevel afstod han fra det. Al-Khatf ’الخَطْفُ (at flå)’ vil sige at fratage noget fra nogen med fart.

Hver gang Dvs. når lynet kommer

det lyser op for dem Dvs. lynet.

vandrer de i det, Dvs. i dets belysning og lysglimt.

men når mørket falder over dem, bliver de stående Her statuerer Allah endnu et eksempel på hyklerne. Paralleliseringen er ift., at Allah har sammenlignet deres vantro og hykleri med et folk på en ødemark, der rammes af en tordenskylle under en bælgravende mørk nat. Tordenskyllen bringer mørke med sig; nattens mørke, regnens mørke og skyernes mørke.

Denne form for mørke kendetegnes ved, at den rejsende er ude af stand til at vandre deri.

Denne type af torden kendetegnes ved, at lytteren stikker fingrene i ørerne pga. dens voldsomme brag.

Denne slags lyn kendetegnes ved, at det flår deres syn og gør dem blinde af sin styrke.

Der er også blevet sagt: Dette er et eksempel, som Allah gav på Koranen, og på hvad de vantro og hyklerne besad af forhold til Den. Med andre ord er:

Regnen er et symbol for Koranen, idet Koranen giver liv til hjerterne, ligesom regnen giver liv til jorden.

Mørket er et symbol for, hvad Koranen nævner af vantro, afgudsdyrkelse og hykleri.

Tordenen er et symbol for, hvad de bliver modtaget med af trusler om straf og nævnelse af helvedes ild.

Lynet er et symbol på vejledning, redegørelse, gode varsler og nævnelse af paradis.

De vantro og hyklerne plejede at holde sig for ørerne, når de hørte Koranen i frygt for at blive tiltrukket af Den, idet at tro på Den er i deres optik vantro, og vantro er et udtryk for undergang.

Der er også blevet sagt: Dette er et eksempel, som Allah har givet på Islam:

Regnen er Islam.

Mørket er hvad den bibringer af plager og prøvelser.

Tordenen er hvad den omtaler af advarsler og trusler om det hinsides

Lynnet er, hvad den bringer med sig af gode varsler.

Havde Allah villet, kunne Han fratage dem deres hørelse Dvs. med tordenen.

og syn; Dvs. at fratage dem deres syn med lynnets glimt. Der er også blevet sagt: Havde Han villet, kunne Han fratage dem deres ydre hørelse og syn, ligesom Han har frataget dem deres åndelig hørelse og syn.

thi Allah magter alting. Dvs. Han gør, hvad end Han vil. Ingen kan forhindre Ham derfra.

{يكاد البرق يخطف أبصارهم} الخطف الأخذ بسرعة، وكاد يستعمل لتقريب الفعل جدا {كلما أضاء لهم} أي كل وقت أضاء لهم فيه {مشوا فيه} أي: في ضوئه، كأنه جواب لمن يقول: كيف يصنعون في تارتي خفوق البرق وخفيته؟ وهذا تمثيل لشدة الأمر على المنافقين بشدته على أصحاب الصيب وما هم فيه من غاية التحير والجهل بما يأتون وما يذرون إذا صادفوا من البرق خفقة([20]) مع خوف أن يخطف أبصارهم، انتهزوا تلك الخفقة فرصة فخطوا خطوات يسيرة فإذا خفي وفتر لمعانه بقوا واقفين {وإذا أظلم عليهم قاموا} وقفوا وثبتوا في مكانهم {ولو شاء الله لذهب بسمعهم} بقصيف([21]) الرعد {وأبصارهم} بوميض([22]) البرق {إن الله على كل شيء قدير} إن الله قادر على كل شيء.

O mennesker!

Ibn ^Abbaas sagde: ”O mennesker” er en tiltaleform til personer fra Mekka og ” يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا (O I troende!)” er en tiltaleform til personer fra Madinah. Dog er det i denne kontekst en tiltale til alle ansvarlige.

Tilbed jeres Herre

Ibn ^Abbaas c sagde: ”Antag jeres Herre som En guddom”. Hver gang udtrykket al-^ibaadah ’العِبَادَةُ (tilbedelse)’ fremtræder i Koranen, så er det en betegnelse for monoteisme. Primært er tilbedelse et udtryk for underdanighed. Ordet ”tilbedelse” defineres som den yderste grænse for underdanighed, som ingen fortjener på nær Den, som den ypperste gavmildhed og foræring tilkommer, hvilken er Allahl.

som skabte jer

Dvs. at Han har frembragt jer uden tidligere model.

og dem før jer

Dvs. at Han har skabt dem, der levede før jer.

for at I må blive beskærmet

Dvs. for at I må blive frelst fra straffen. Der er også blevet sagt: Opsøg beskærmelse, for at I må blive afværget og beskyttet fra Allahs straf, og dog vil Allahs bestemmelse falde over jer; Han gør, hvad Han vil, og regerer, som Han vil.

لـما عدد الله فرق المكلفين من المؤمنين والكفار والمنافقين وذكر صفاتهم وأحوالهم وما اختصت به كل فرقة مما يسعدها ويشقيها، ويحظيها عند الله ويرديها، أقبل عليهم بالخطاب وهو من الالتفات فقال:

{يا أيها الناس} وهذا خطاب لمشركي مكة، وكلمة التنبيه المقحمة بين الصفة وموصوفها لتأكيد معنى النداء، وكثر النداء في القرءان على هذه الطريقة، لأن ما نادى الله به عباده من أوامره ونواهيه ووعده ووعيده أمور عظام، وخطوب([1]) جسام، يجب عليهم أن يتيقظوا لها، ويميلوا بقلوبهم إليها، وهم عنها غافلون، فاقتضت الحال أن ينادوا بالآكد الأبلغ {اعبدوا ربكم} وحدوه، قال ابن عباس رضي الله عنهما: كل عبادة في القرءان فهي توحيد {الذي خلقكم} صفة موضحة مميزة. والخلق إيجاد المعدوم على تقدير واستواء {والذين من قبلكم} احتج عليهم بأنه خالقهم وخالق من قبلهم، لأنهم كانوا مقرين بذلك، فقيل لهم: إن كنتم مقرين بأنه خالقكم فاعبدوه ولا تعبدوا الأصنام {لعلكم تتقون} أي اعبدوا على رجاء أن تتقوا فتنجوا بسببه من العذاب، ولعل للترجي والإطماع، ولكنه إطماع من كريم فيجري مجرى وعده المحتوم وفاؤه.

Der lagde jorden for jer som et underlag

Dvs. skabte jorden, som et leje og gjorde den gangbar og underdanig for mennesket. Han gjorde den betrædelig og beboelig.

himmelen som et tag

Dvs. som et højt hævet tag. Der er blevet sagt: Hvis mennesket ræsonnerer over universet, vil det bemærke, at det svarer til et velkonstrueret hus. Alt hvad mennesket behøver er tilgængelig i det. Himmelen er hævet som et tag, jorden er udbredt som et tæppe, stjernerne er sat som lanterner og mennesket er husets herre. På jorden er adskillige vegetationer anlagt til menneskets fordel og forskelligartede dyr, som mennesket kan drage nytte af. Følgelig burde mennesket, der har fået tildelt disse ting udvise taknemmelighed til Allah.

og nedsendte vand fra himlen

Dvs. nedbør fra skyerne.

og frembragte deraf

Dvs. fra dette vand.

afgrøder

Dvs. forskelligfarvede frugter og talrige plantesorter.

til jeres underhold.

Dvs. til jer og foder til jeres dyr.

Så antag ikke jævnbyrdige for Allah,

Altså lige, som I vælger at tilbede, på samme vis som Han tilbedes.

når I ved bedre.

Dvs. I ved med jeres intellekt, at hvem end I skulle forgude er upassende at antage som jævnbyrdige for Allah. Hertil er, at Han er En og er skaberen af samtlige ting, samt at Han ikke har en lige eller rival.

{الذي جعل لكم الأرض} أي صير {فراشا} بساطا تقعدون عليها وتنامون وتتقلبون {والسماء بناء} سقفا كقوله تعالى: {وجعلنا السماء سقفا محفوظا} [الأنبياء: 32] {وأنزل من السماء ماء} مطرا {فأخرج به} بالماء، نعم خروج الثمرات بقدرته ومشيئته وإيجاده، ولكن جعل الماء سببا في خروجها، كماء الفحل([2]) في خلق الولد، وهو قادر على إنشاء الكل بلا سبب، كما أنشأ نفوس الأسباب([3]) والمواد، ولكن له في إنشاء الأشياء مدرجا لها من حال إلى حال، وناقلا من مرتبة إلى مرتبة، حكما وعبرا للنظار بعيون الاستبصار {من الثمرات رزقا لكم} قيل الثمرات دون الثمر والثمار وإن كان الثمر الـمخرج بماء السماء كثيرا، لأن المراد جماعة الثمرة {فلا تجعلوا لله} الذي حفكم بهذه الآيات العظيمة والدلائل النيرة الشاهدة بالوحدانية {أندادا} أي فلا تتخذوا له شركاء. والند الـمثل {وأنتم تعلمون} أنها لا تخلق شيئا ولا ترزق، والله الخالق الرازق، وجعل الأصنام لله أندادا غاية الجهل.

Og hvis I tvivler på det, Dvs. hvis I nærer tvivl til dét. Allah ved nemlig, at de omtalte er skeptiske.

Vi har åbenbaret til Vor slave, Dvs. Muhammad `. Da guddommeligheden blev stadfæstet for Allah, foruden at Han er En, og er Skaberen, samt at Han ingen rival eller lige har, lod Han dette efterfølge af et bevis, der fastslår Muhammads profeti, og hvad der tilbageviser enhver mistænkelighed omkring Koranens mirakuløshed og Den værende fra Allah og ikke fra Muhammad selv, som de ellers hævdede.

til Vor slave, Dette ejefald er en hædersbevisning til Muhammad `, og at Koranen blev åbenbaret til ham fra Allah.

så bring blot Dette er et urealiserbart krav.

ét kapitel As-suurah ’السُّورَةُ (kapitel)’ er en passage fra Koranen, hvis åbning og afslutning er velkendt. Der er også blevet sagt, at udtrykket ’suurah’ er egennavnet på ’en høj status’. Ethvert kapitel blev betitlet suurah, fordi læseren af kapitlet stiger i status ved at recitere det. Når denne fuldender samtlige kapitler af Koranen, har han dermed fuldendt samtlige statusser.

​

Beviset på at Koranen er mirakuløs, kommer til udtryk i, hvad Den besidder af fyndighed og velartikulation både mht. omfang og kortfattethed. Indimellem leverer Den en given historie på en omfangsrig måde, hvorefter Den genleverer selv samme historie på en kortfattet måde uden at være mangelfuld på betydning ift. til tidligere. Desuden distancerer Den sig i sin jargon fra talens stilarter og i sin kunst fra poesier, taler og skriftlige budskaber. Af denne grund blev araberne udfordret af Den. De blev afmægtiget og fortvivlet og derpå bevidnede Dens fortræffelighed, på trods af at de var selveste talefærdighedens platform og retorikkens riddere; herrerne af poesi og prosa når det kommer til digtning, taler og skriftlige budskaber. Al-Waliid ibn al-Mughiirah sagde i beskrivelse af Koranen: ”Ved gud, Den udmærker sig i sandhed med en henrykkende sødme og bærer præg af prægtighed. Den er visselig (som en have der er) rig på væske i grunden og frugtbar i trækronerne”.

og tilkald de vidner I har ud over Allah, Dvs. søg støtte hos jeres såkaldte guder, som I tilbeder i stedet for Allah. Meningen dermed er: Hvis tilfældet er som I hævder, at disse afguder fortjener tilbedelse, så anråb dem om hjælp i at afværge hvad der har ramt jer af udfordringer i Muhammads sag - i modsatfald skal I vide, at jeres påstand om at antage dem som guder er tilbagevist. Der er også blevet sagt: Tilkald et folk, som kan vidne for jer…

om I er sandfærdige. i at Muhammad i egen person har opdigtet Den.

ولما احتج عليهم بما يثبت الوحدانية ويبطل الإشراك عطف على ذلك ما هو الحجة على إثبات نبوة محمد ﷺ وما يقرر إعجاز القرءان فقال:

{وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا} محمد عليه الصلاة والسلام، وقيل {نزلنا} دون أنزلنا، لأن المراد به النزول على سبيل التدريج والتنجيم([4])، وذلك أنهم كانوا يقولون: لو كان هذا من عند الله لم ينزل هكذا نجوما سورة بعد سورة، وءايات غب ءايات على حسب النوازل، وعلى سنن ما نرى عليه أهل الخطابة والشعر من وجود ما يوجد منهم مفرقا حينا فحينا، شيئا فشيئا، لا يلقي الناظم ديوان شعره دفعة، ولا يرمي الناثر بخطبه ضربة، فلو أنزله الله لأنزله جملة([5])، قال الله تعالى: {وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة} [الفرقان: 32]، فقيل: إن ارتبتم في هذا الذي وقع إنزاله هكذا على تدريج {فأتوا بسورة} أي فهاتوا أنتم نوبة واحدة من نوبه، وهلموا نجما فردا من نجومه سورة من [أقصر] السور، والسورة الطائفة([6]) من القرءان المترجمة([7]) التي أقلها ثلاث ءايات {والسورة] هي الرتبة([8]) لأن السور بمنزلة المنازل والمراتب يترقى فيها القارئ، وهي أيضا في نفسها مرتبة([9]) طوال وأواسط وقصار، وأما الفائدة في تفصيل القرءان وتقطيعه سورا فهي كثيرة، ولذا أنزل الله تعالى التوراة والإنجيل والزبور وسائر ما أوحاه إلى أنبيائه مسورة مترجمة السورة([10])، وبوب المصنفون في كل فن كتبهم أبوابا موشحة الصدور بالتراجم، [ومن ذه الفوائد] أن القارئ إذا ختم سورة أو بابا من الكتاب، ثم أخذ في ءاخر كان أنشط له وأبعث على الدرس والتحصيل منه لو استمر على الكتاب بطوله، ومنها أن الحافظ إذا حذق السورة([11]) اعتقد أنه أخذ من كتاب الله طائفة مستقلة بنفسها لها فاتحة وخاتمة فيعظم عنده ما حفظه ويجل في نفسه [فيعمل على الاستزادة منه] {من مثله} المعنى: إن ارتبتم في أن القرءان منزل من عند الله، فهاتوا أنتم نبذا مما يماثله {وادعوا شهداءكم من دون الله} أي ادعوا الذين اتخذتموهم ءالهة من دون الله وزعمتم أنهم يشهدون لكم يوم القيامة أنكم على الحق، أو من يشهد لكم بأنه مثل القرءان {إن كنتم صادقين} أن ذلك مختلق([12]) وأنه من كلام محمد عليه الصلاة والسلام.

Og hvis I ikke har evnet dette - Dvs. i fortiden

og I vil aldrig evne det! - Dvs. i fremtiden. Dette vers afslører deres afmagt i at levere noget lig Koranen, eller blot hvad der svarer til noget af Den. Når trodsige individer bliver provokeret på en så kritiserende måde, vil de gøre alt, hvad der står i deres magt for at frembringe noget, der svarer til Koranen eller svarer til et kapitel lig Den. Havde de været i stand til at fabrikere noget tilsvarende, da ville de have gjort det. Men eftersom de ikke formåede noget som helst, krystalliseredes profetens mirakel og deres magtesløshed afsløredes, til trods for at de var veltalenheden i egen person, skønt Koranen var af samme sprog som deres. De var ivrige efter at udslukke hans lys og bestride hans sag. Da deres håbløshed kom til udtryk, idet udfordringen ikke blevet taget op af dem, blev Allahs sendebuds sandfærdighed påvist. Da sagen er som så, burde de have givet afkald på deres stædighed, som nævnt herunder:

- så afværg ilden - Dvs. antag troen, så jeres tro kan frelse jer for helvedet.

hvis brændsel - Dvs. brænde.

er mennesker og sten

Ibn ^Abbaas sagde: ”Der er her tale om svovlsten, grundet dets brændbarhed.” Der er også blevet sagt: Alle slags sten. Dette henviser til dens vældighed og varmeintensitet. Der er også blevet sagt: Her tilsigtes afguderne, idet størstedelen af deres afguder var fremstillet af sten. Hvorfor Han knyttede mennesker til sten, skyldes at de havde for skik at tilbede dem i troen om, at de vil gå i forbøn for dem. Dermed vil Han lade afguderne være et strafferedskab, hvormed de bliver afstraffet i helvedets ild.

som er beredt - Dvs. forberedt

for de vantro.

{فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة} لـما أرشدهم إلى الجهة التي منها يتعرفون صدق النبي عليه الصلاة والسلام، قال لهم فإذا لم تعارضوه([13]) وبان عجزكم ووجب تصديقه فآمنوا وخالفوا العذاب الـمعد لمن كذب وعاند. وفيه دليلان على إثبات النبوة: صحة كون المتحدى به معجزا، والإخبار بأنهم لن يفعلوا، وهو غيب لا يعلمه إلا الله. ومعنى قوله تعالى: {وقودها الناس والحجارة} أنها نار ممتازة عن غيرها من النيران بأنها تتقد بالناس والحجارة، وهي حجارة الكبريت، فهي أشد توقدا، وأبطأ خمودا، وأنتن رائحة، وألصق بالبدن، أو الأصنام المعبودة، فهي أشد تحسيرا. وإنما قرن الناس بالحجارة، لأنهم قرنوا بها أنفسهم في الدنيا حيث عبدوها([14]) وجعلوها لله أندادا. ونحوه قوله تعالى: {إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم} [الأنبياء: 98]، أي حطبها، فقرنهم بها محماة في نار جهنم إبلاغا في إيلامهم([15]) {أعدت للكافرين} هيئت لهم، وفيه دليل على أن النار مخلوقة، خلافا لما يقوله جهم([16]).

﴿ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا ۖ وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ ۖ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا

Og forkynd dem, der tror - Dvs. meddel de troende. Dette er en befaling til profeten `. Al-bishaarah ’البِشَارَة (Forkyndelse)’ er at overbringe et glædeligt budskab til lytteren, hvoraf vedkommendes fryd og glæde kommer til udtryk på ansigtet. For når mennesket frydes over noget og glædes ved det, viser det sig på ansigtet. Af denne grund blev udtrykket ’forkyndelse’ anvendt i relation til godhed og ondskab. Et eksempel derpå er, hvad der er nævnt i surat al-Inshiqaaq, vers 24: فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ - Så forkynd dem da en pinefuld straf. Dens anvendelse er imidlertid oftere i relation til godhed.

og gør retskafne gerninger - Dvs. gode handlinger, hvilket er lydighedshandlinger. Der er blevet sagt: Retskafne handlinger huser fire sager: Viden, hensigt, tålmodighed og oprigtighed.

^Uthmaan ibn ^Affaan sagde i fortolkningen af verset: ”Det er at handle oprigtigt, hvilket vil sige at befri handlingerne for uoprigtighed”.

hvorunder floder strømmer. - Dvs. under træerne og boligerne. Der er også blevet sagt: Floderne strømmer på paradisets beboers ordre.

Der er fremkommet i hadith: ”Paradisets floder strømmer uden at være i grøfter”. Dvs. uden at være i jordfordybninger.

Hver gang de bliver forsørget - Dvs. bliver bespist.

med déts - Dvs. med hvad der er i paradiset.

مِنْ ثَـمَرَةٍ رِزْقًا

afgrøder til underhold - Dvs. fødevarer.

vil de sige: ”Dette er jo det samme, som vi blev førhen forsørget med!” - Dvs. under det jordiske liv. Der også blevet sagt: Paradisets afgrøder har samme farver, men forskellige smag – når de bliver forsørget med den ene frugt efter den anden, tror de, at frugten er den samme som tidligere.

for de vil modtage hvad - Dvs. modtage underhold.

der ligner dem. - Ibn ^Abbaas sagde: ”Afgrøderne findes i forskellige smagsvarianter”. Der er også blevet sagt: ”Afgrøderne ligner hinanden ift. udsøgthed; intet deraf er af ringe kvalitet”. Der er desuden blev sagt: Afgrøderne har samme navne som jordens afgrøder, men er forskellige ift. smag. (M: 18-2835) Jaabir ibn ^Abdullaah sagde: ”Allahs sendebud ` sagde: ”Paradisets beboer spiser og drikker, men de hverken defækerer, urinerer, udskiller næsesekret eller spyt. Instinktivt siger de taksigelse (tahmiid) og lovord (tasbiih), ligesom I instinktivt trækker vejret. Resterne af deres mad udtømmes med opstød og sved, som fugt fra moskus.”.” Ifølge en anden beretning: ”Deres sved er moskus.”

​

Ordforklaringer: (Instinktivt siger de taksigelse (tahmiid) og lovord (tasbiih), ligesom I instinktivt trækker vejret) Dvs. de udtaler dem instinktivt, ligesom vejrtrækningen finder sted impulsivt. De bliver ikke optaget af noget andet, ligesom vejrtrækningen ikke optages af noget.

Deri vil de have - Dvs. i paradisets haver.

rene hustruer - Dvs. af al-huur al-^iin; kvinder skabt i paradiset. Al-huur al-^iiyn er yndige kvinder, som ikke er af menneskearten. De er hustruer forbeholdt muslimerne i paradiset. Ordet ’al-huur’ betegner deres hvidlige kulør, og al-^iin betegner, at de har store og bedårende øjne.

rene - Dvs. rene fra urin, afføring, menstruation, fødsel og enhver uhumskhed. Der er også blevet sagt: Disse rene hustruer er jeres tidligere svagsynede gamle damer med pusbefængte øjne – som nu er blevet renset fra de jordiske uhumskheder. Der er også blevet sagt: De er blevet renset fra moralsk fordærv. Der er også blevet sagt: I Paradis vil der være så meget samleje, som du attråer, og dog uden afkom.

og i det foreviges de. - Dvs. de hverken udtræder derfra eller er dødelige. Al-khuld ’الخُلْدُ (forevigelse)’ er at fortsætte med at vedblive uden slutning. (E: B:3327, M: 15 – (2834) Abu Hurayrahzhar berettet, at Allahs sendebud ` har sagt: ”Den første skare (profeterne), som indtræder paradiset, vil skinne som månen under en fuldmånenat. De næstfølgende vil hver især være som en funklende stjerne på himlen. De hverken spytter, udskiller næsesekret, defækerer eller urinerer. Deres kamme er af guld, sved er moskus, røgelse er af ørnetræet og deres hustruer er al-Hurr al-^iin; som var de et hjerte. I skikkelse af deres stamfar Adam; 60 dhiraa^ i højden”. Ifølge en anden beretning: ”Enhver af dem modtager to hustruer, hvis marv af yndighed kan ses gennem kødet i underbenet. Der er ingen stridigheder eller had iblandt dem; som var de et hjerte. De lovpriser Allah dag og nat.”

​

Ordforklaringer: (60 dhiraa^) én dhiraa^ svarer til en underarmslængde plus en hånd. (som var de et hjerte) Dvs. de er alle som én enhed.

​

(E: B:4879, M: 23 – (2838)) Abu Musaa al-Ash^ariyzhar berettet, at profeten ` sagde: ”Sandelig i paradiset tilkommer enhver troende en hytte skabt af én perle, hvis højde er tres mil. I teltet er der hustruer, som den troende går på omgang mellem, men uden at der er udkig til hinanden.” (T: 2526) Abu Hurayrahzsagde: ”Jeg sagde: ”O Allahs sendebud, hvad blev skabningerne skabt af?” Han ` sagde: ”Fra vand.” Jeg sagde: ”Hvilke bygningsmaterialer er paradiset af?” Han ` sagde: ”En mursten af guld og en mursten af sølv, og mørtlen imellem er af moskuskoncentrat. Paradisets grus er af perler og rubiner, og dens jord er af safran. Den, der indtræder, finder salighed og går ikke fattigdom i møde. Man foreviges deri uden død. Deres klæder bliver ikke slidt og deres ungdom forsvinder ikke”. (T: 2531) ^Ubaadah Ibn as-Saamit har berettet, at Allahs sendebud ` sagde: ”I paradiset er hundrede klasser, og mellem hver klasse er en afstand som mellem jord og himmel. Firdaws er paradisets top; fra den udspringer paradisets fire floder, og ovenover den er Tronen. Såfremt I anmoder Allah om noget, så anmod Ham om firdaws”. (M: 13 - (2833)) Anaszhar berettet, at Allahs sendebud ` har sagt: ”I paradiset er et samlingssted, som de på ugebasis samles i. Dér kommer en brise, som blæser parfume i ansigtet på dem og på deres klæder, hvoraf deres glamour og skønhed forøges. De vender tilbage til deres hustruer, mens deres glamour og skønhed er tiltaget. Så siger deres hustruer: ”Ved gud! Jeres glamour og skønhed er tiltaget siden sidst”. Så siger de (mændene): ”Ved gud! Jeres glamour og skønhed er også tiltaget siden sidst.”.” (T: 2564) ^Aliyzhar berettet, at Allahs sendebud ` har sagt: ”I paradiset er et samlingssted for al-huur al-^iin. Dér hæver de deres stemmer med en stemmepragt, som skabningerne ikke har hørt lige. De siger: ”Vi er de evige, dermed går vi aldrig til grunde. Vi er de salige, dermed bliver vi aldrig fattige. Vi er de tilfredse, dermed bliver vi aldrig vrede. Lykkelig er de, som vi bliver tildelt, og som får os tildelt”.

سنة الله في كتابه أن يذكر الترغيب مع الترهيب تنشيطا لاكتساب ما يزلف، وتثبيطا([17]) عن اقتراف ما يتلف([18])، فلما ذكر الكفار وأعمالهم وأوعدهم بالعقاب، قفاه بذكر المؤمنين وأعمالهم وتبشيرهم بقوله:

{وبشر الذين ءامنوا وعملوا الصالحات والمأمور بقوله: {وبشر} الرسول عليه الصلاة والسلام، أو كل أحد، وهذا أحسن لأنه يؤذن بأن الأمر لعظمه وفخامة شأنه محقوق([19]) بأن يبشر به كل من قدر على البشارة به. والصالحات كل ما استقام من الأعمال بدليل العقل([20]) والكتاب والسنة. والآية حجة على من جعل الأعمال إيمانا، لأنه عطف الأعمال الصالحة على الإيمان، والمعطوف غير المعطوف عليه([21]). ولا يقال: إنكم تقولون يجوز أن يدخل المؤمن الجنة بدون الأعمال الصالحة، والله تعالى بشر بالجنة لمن ءامن وعمل صالحا، لأن البشارة المطلقة بالجنة شرطها اقتران الأعمال الصالحة بالإيمان، ولا نجعل لصاحب الكبيرة البشارة المطلقة بل نثبت بشارة مقيدة بمشيئة الله إن شاء غفر له وإن شاء عذبه بقدر ذنوبه ثم يدخله الجنة {أن لهم جنات} أي بأن لهم جنات. والجنة البستان من النخل والشجر المتكاثف، وسميت دار الثواب جنة لما فيها من الجنان. والجنة مخلوقة لقوله تعالى: {اسكن أنت وزوجك الجنة} [البقرة: 35] ومعنى جمع الجنة وتنكيرها أن الجنة اسم لدار الثواب كلها، وهي مشتملة على جنان كثيرة مرتبة مراتب بحسب أعمال العاملين، لكل طبقة منهم جنات من تلك الجنان {تجري من تحتها الأنهار} المراد من تحت أشجارها كما ترى الأشجار النابتة على شواطئ الأنهار الجارية. وأنهار الجنة تجري في غير أخدود. وأنزه البساتين ما كانت أشجارها مظللة، والأنهار في خلالها مطردة([22]). والماء الجاري من النعمة العظمى واللذة الكبرى، ولذا قرن الله تعالى الجنات بذكر الأنهار الجارية، وقدمه على سائر نعوتها {كلما رزقوا} جملة مستأنفة لأنه لما قيل: إن لهم جنات، لم يخل خلد([23]) السامع أن يقع فيه: أثمار تلك الجنات أشباه ثمار جنات الدنيا أم أجناس أخر لا تشابه هذه الأجناس؟ فقيل: إن ثمارها أشباه ثمار جنات الدنيا أي أجناسها أجناسها وإن تفاوتت إلى غاية لا يعلمها إلا الله([24]) {منها من ثمرة رزقا} أي كلما رزقوا من الجنات من أي ثمرة كانت من تفاحها أو رمانها أو غير ذلك {قالوا هذا الذي رزقنا} أي رزقناه {من قبل} أي من قبل هذا، والمعنى هذا مثل الذي رزقنا من قبل وشبهه بدليل قوله {وأتوا به متشابها}. وإنما كان ثمار الجنة مثل ثمار الدنيا ولم تكن أجناسا أخر، لأن الإنسان بالمألوف ءانس، وإلى المعهود أميل، وإذا رأى ما لم يألفه نفر عنه طبعه، وعافته نفسه، ولأنه إذا شاهد ما سلف له به عهد ورأى فيه مزية ظاهرة، وتفاوتا بينا كان استعجابه به أكثر، واستغرابه أوفر، وتكريرهم هذا القول عند كل ثمرة يرزقونها دليل على تناهي الأمر، وتمادي الحال في ظهور المزية([25])، وعلى أن ذلك التفاوت العظيم هو الذي يستملي تعجبهم في كل أوان، {ولهم فيها أزواج مطهرة} من مساوئ الأخلاق أو مما يختص بالنساء من الحيض والاستحاضة وما لا يختص بهن من البول والغائط وسائر الأقذار والأدناس، [أو من كل ما يشين] {وهم فيها خالدون} الخلد والخلود البقاء الدائم الذي لا ينقطع، وأنى يقع التشابه في [بقاء الله تعالى جل جلاله وبقاء غيره، فالله] تعالى باق لذاته، وبقاؤه واجب الوجود، وبقاء الخلق به([26]) وهو [أي الخلق] جائز الوجود([27]).

﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ ﴾

Årsagen til at dette vers blev åbenbaret skyldes, at da Allah eksemplificerede med fluen og edderkoppen og nævnte bien og myren, sagde Israels slægt: ”Hvad mener Allah med at nævne sådanne nederdrægtige ting?”. Der er også blevet sagt: Polyteisterne sagde: ”Vi tilbeder ikke en guddom som nævner sådanne ting”. Grunden dertil var, at de vantro sammensvor om at skade Allahs sendebud `; derfor sagde de dette. Så nedsendte Allah dette vers:

Lingvistik: Al-hayaa’ ’الحَيَاءُ (skam)’ er en ubehagelig følelse af skyld og flovhed som fremkaldes af frygt for at blive bebrejdet og kritiseret. Der er også blevet sagt: Det er, hvad der bevirker afholdenhed fra afskyeligheder.

Dette er primært definitionen af udtrykket, når det kommer til menneskelig træk, men Allah, være ophøjet, er fri for alt dette. Når Allah beskrives dermed, er det udtryk for ”at udelade noget”. Dermed vil betydningen af verset være, at Allah ikke udelader eksemplificeringen grundet bemærkninger fra de vantro og fra Israels slægt.

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا - Hvad de troende angår, - Dvs. dem, der tror på Muhammad ` og Koranen

Lingvistik: Al-fisq ’الفِسْقُ (ulydighed)’ vil sige at udvise lydighedsnægtelse over for Allah og lydighedsnægtelse over for Hans sendebud.

Derefter gav Han en beskrivelse af dem og sagde: الَّذِينَ يَنْقُضُونَ (De, der bryder) Dvs. de som overtræder og udelader. Primært er al-naqd ’النَّقْضُ (brud)’ at opløse og splitte det sammensatte.

لـما ذكر الله تعالى الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب به مثلا ضحكت اليهود وقالوا: ما يشبه هذا كلام الله، فنزل:

{إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة} أي لا يترك ضرب الـمثل بالبعوضة ترك من يستحي أن يتمثل بها لحقارتها([28])، وأصل الحياء تغير وانكسار يعتري الإنسان من تخوف ما يعاب به ويذم، ولا يجوز على القديم التغير وخوف الذم {فما فوقها} فما تجاوزها، وزاد عليها في المعنى الذي ضربت فيه مثلا وهو القلة والحقارة، أو فما زاد عليها في الحجم كأنه أراد بذلك رد ما استنكروه من ضرب الـمثل بالذباب والعنكبوت لأنهما أكبر من البعوضة، ولا يقال: «كيف يضرب الـمثل بما دون البعوضة وهي النهاية في الصغر» لأن جناح البعوضة أقل منها وأصغر بدرجات، وقد ضربه رسول الله ﷺ مثلا للدنيا([29]) {فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم} الضمير للمثل، أو لأن يضرب والحق الثابت الذي لا يسوغ إنكاره {وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا} وفي قولهم: {ماذا أراد الله بهذا مثلا} استحقار، والتقدير أي شيء أراد الله، والإرادة عند المتكلمين معنى يقتضي تخصيص المفعولات بوجه دون وجه([30])، والله تعالى موصوف بالإرادة على الحقيقة عند أهل السنة {يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا} [معناه] أن فريق العالمين بأنه الحق وفريق الجاهلين المستهزئين به كلاهما موصوف بالكثرة، وان العلم بكونه حقا من باب الهدى، وأن الجهل بحسن مورده من باب الضلالة. وأهل الهدى كثير في أنفسهم، وإنما يوصفون بالقلة بالقياس إلى أهل الضلال([31])، ولأن القليل من المهتدين كثير في الحقيقة وإن قلوا في الصورة. والإضلال خلق فعل الضلال في العبد([32])، والهداية خلق فعل الاهتداء([33]).

وسياق الآية لبيان أن ما استنكره الجهلة من الكفار واستغربوه من أن تكون الـمحقرات من الأشياء مضروبا بها المثل ليس بموضع الاستنكار والاستغراب، لأن التمثيل إنما يصار إليه لما فيه من كشف المعنى وإدناء الـمتوهم من الـمشاهد فإن كان المتمثل له عظيما كان المتمثل به كذلك، وإن كان حقيرا كان الـمتمثل به كذلك؛ ألا ترى أن الحق لـما كان واضحا جليا تمثل له بالضياء والنور، وأن الباطل لما كان بضد صفته تمثل له بالظلمة، ولما كان حال [المعبودات بغير حق] التي جعلها الكفار أندادا لله لا حال أحقر منها وأقل – ولذلك جعل بيت العنكبوت مثلها في الضعف والوهن وجعلت أقل من الذباب وضربت لها البعوضة فالذي دونها مثلا – لم يستنكر ولم يستبدع ولم يقل للمتمثل: استحي من تمثيلها بالبعوضة لأنه مصيب في تمثيله محق في قوله، سائق للمثل على قضية مضربه، ولبيان أن المؤمنين الذين عادتهم الإنصاف والنظر في الأمور بناظر العقل إذا سمعوا بهذا التمثيل علموا أنه الحق، وأن الكفار الذين غلب الجهل على عقلهم إذا سمعوه كابروا وعاندوا وقضوا عليه بالبطلان وقابلوه بالإنكار، وأن ذلك سبب هدى المؤمنين وضلال الفاسقين([34]) والعجب منهم كيف أنكروا ذلك([35])، وما زال الناس يضربون الأمثال بالبهائم والطيور وخشاش الأرض([36]) فقالوا: أجرأ من الذباب وأضعف من فراشة وآكل من السوس وأضعف من البعوضة وأعز من مخ البعوض، ولكن ديدن المحجوج([37]) والمبهوت([38]) أن يرضى لفرط الحيرة بدفع الواضح وإنكار اللائح {وما يضل به إلا الفاسقين} الفسق الخروج عن القصد. والفاسق في الشريعة الخارج عن الأمر بارتكاب الكبيرة.

Derefter gav Han en beskrivelse af dem og sagde: الَّذِينَ يَنْقُضُونَ - De, der bryder - Dvs. de som overtræder og udelader. Primært er al-naqd ’النَّقْضُ - brud -’ at opløse og splitte det sammensatte.

عَهْدَ اللَّهِ - pagten med Allah, - Dvs. Allahs befaling. Oprindeligt er al-^ahd ’العَهْدُ - pagt -’ det at værne om noget og at drage omsorg for det gang på gang.

Den ene er, at der er tale om dagen, hvori menneskeheden afgav et løfte til Allah. Dette er omtalt i følgende vers: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى - Er jeg ikke jeres Herre? Da svarede de: ”Jo”. -

Den anden er, at der er tale om den pagt, som Han sluttede med rabbinerne, inden de forlod islam og blev jøder, om at tro på Muhammad og om at bekendtgøre hans beskrivelse og egenskaber.

Den tredje er, at der er tale om de vantro og hyklere, som brød den pagt, som Allah har fastslået i de vers, der henviser til at Han er En.

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ - Hvordan kan I benægte Allah? - Dvs. efter at beviserne på Hans Enighed er blevet fremlagt.

{الذين ينقضون عهد الله} النقض: الفسخ وفك التركيب. والعهد: الـموثق. والمراد بهؤلاء الناقضين لعهد الله أحبار اليهود المتعنتون، أو مناققوهم، أو الكفار جميعا، وعهد الله ما ركز في عقولهم من الحجة على التوحيد، كأنه أمر وصاهم به ووثقه عليهم، أو أخذ الميثاق عليهم بأنهم إذا بعث إليهم رسول يصدقه الله بمعجزاته صدقوه واتبعوه ولم يكتموا ذكره، أو أخذ الله العهد عليهم ألا يسفكوا دماءهم ولا يبغي بعضهم على بعض ولا يقطعوا أرحامهم، وقيل: عهد الله إلى خلقه ثلاثة عهود: العهد الأول الذي أخذه على جميع ذرية ءادم عليه السلام بأن يقروا بربوبيته وهو قوله تعالى: {وإذ أخذ ربك من بني ءادم} الآية [الأعراف: 172]، وعهد خص به النبيين أن يبلغوا الرسالة ويقيموا الدين وهو قوله تعالى: {وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم} [الأحزاب: 7]، وعهد خص به العلماء وهو قوله تعالى: {وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه} [ءال عمران: 187] {من بعد ميثاقه} أصله من الوثاقة وهي إحكام الشيء، وهو ما وثقوا به عهد الله من قبوله وإلزامه أنفسهم {ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل} هو قطعهم الأرحام وموالاة المؤمنين، أو قطعهم ما بين الأنبياء من الوصلة والاجتماع على الحق في إيمانهم ببعض وكفرهم ببعض([39]) {ويفسدون في الأرض} بقطع السبيل والتعويق عن الإيمان {أولئك هم الخاسرون} المغبونون حيث استبدلوا النقض بالوفاء، والقطع بالوصل، والفساد بالصلاح، والعقاب بالثواب.

Derefter adresserede Han, være ophøjet, de arabiske afgudsdyrkere på en måde, som skulle vække forundring og gøre dem målløse og være kritiserende over for dem:

En vigtig note omkring regnskabsdagen og fortolkningen af dette vers: Nærvær, fravær, retning, sted og tomrum er egenskaber tillagt legemerne. Allah, der ikke har fysiske former, må ikke tillægges førnævnte egenskaber, da Han ikke omgives af dimensioner, idet Han ingen volumen har; ingen højde, længde og dybde. Disse egenskaber tilkommer nemlig legemet, og Allah har ikke et legeme. Når dommeren dømmer i denne verden, foregår det som regel i en retssal og under et fysisk møde. Men når Allah dømmer skabningerne, så vil Han hverken være overfor dem, til højre eller til venstre, over eller under dem. Regnskabet foregår således uden et fysisk møde med Allah.

Nogle uvidende folk siger, når regnskabet kommer på tale: ”Vil skal stå overfor Allah”. Primært bunder det i en bogstavelig oversættelse af dette vers og lignende. De oversætter verset sådan: ”Og engang vil I blive bragt tilbage til Ham” eller ”I vil vende tilbage til Ham” og så fremdeles. Verset forkynder, at mennesket vil blive genopbragt for at modtage sit regnskab af Skaberen, og betyder ikke at mennesket vil blive anbragt på et sted, hvor det fysisk går Allah i møde for derved at blive stillet til regnskab af Ham.

{كيف تكفرون بالله} أتكفرون بالله ومعكم ما يصرف عن الكفر ويدعو إلى الإيمان {وكنتم أمواتا} نطفا في أصلاب ءابائكم، {فأحياكم} في الأرحام {ثم يميتكم} عند انقضاء ءاجالكم {ثم يحييكم} للبعث {ثم إليه ترجعون} تصيرون إلى الجزاء، أو ثم يحييكم في قبوركم، ثم إليه ترجعون للنشور.

{هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا} لأجلكم ولانتفاعكم به في دنياكم ودينكم، أما الأول فظاهر، وأما الثاني فالنظر فيه وما فيه من العجائب الدالة على صانع قادر حكيم عليهم، وما فيه من التذكير بالآخرة، لأن ملاذها تذكر ثوابها، ومكارهها تذكر عقابها([40]). {ثم استوى إلى السماء} الاستواء [لغة]: الاعتدال والاستقامة [والقهر والحفظ والاستيلاء وغير ذلك من معان كثيرة، وقد ورد في القرءان الكريم بعدة معان: لبلوغ الإنسان غايته {ولما بلغ أشده واستوى} [القصص: 14]، وللتساوي: {لا يستوي الخبيث والطيب} [المائدة: 100]، وللجلوس: {{فإذا استويت أنت ومن معك على الفلك} [المؤمنون: 28]، وللركوب: {{لتستووا على ظهوره} [الزخرف: 13]، وللقيام: {فاستوى على سوقه} [الفتح: 29]، وللاستقرار: {واستوت على الجودي} [هود: 44]، وله معان أخرى في لغة العرب]، يقال: استوى العود أي قام واعتدل، ثم قيل: استوى إليه كالسهم الـمرسل أي قصده قصدا مستويا من غير أن يلوي على شيء([41])، وقوله تعالى: {ثم استوى إلى السماء} أي: أقبل وعمد إلى خلق السماوات بعدما خلق ما في الأرض([42])، من غير أن يريد فيما بين ذلك خلق شيء ءاخر، والمراد بالسماء جهات العلو، {فسواهن سبع سماوات} ومعنى تسويتهن تعديل خلقهن وتقويمه وإخلاؤه من العوج والفطور([43])، ولا يناقض هذا قوله: {والأرض بعد ذلك دحاها} [النازعات: 30] لأن جرم الأرض تقدم خلقه خلق السماء، وأما دحوها فمتأخر {وهو بكل شيء عليم} فمن ثم خلقهن خلقا مستويا محكما من غير تفاوت مع خلق ما في الأرض على حسب حاجات أهلها ومنافعهم.

ولما خلق الله تعالى الأرض أسكن فيها الجن، وأسكن في السماء الملائكة، فأفسدت الجن في الأرض، فبعث إليهم طائفة من الملائكة فطردتهم إلى جزائر البحار ورءوس الجبال، وأقاموا مكانهم([44])، فأمر نبيه عليه الصلاة والسلام أن يذكر قصتهم فقال:

{وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل} مصير {في الأرض خليفة} وهو من يخلف غيره، والمعنى خليفة منكم، لأنهم كانوا سكان الأرض، فخلفهم فيها ءادم وذريته، ولم يقل خلائف أو خلفاء، لأنه أريد بالخليفة ءادم، واستغني بذكره عن ذكر بنيه، أو خليفة مني لأن ءادم([45]) كان خليفة الله في أرضه([46])، وكذلك كل نبي، قال الله تعالى: {ياداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض} [ص: 26]، وإنما أخبرهم بذلك ليسألوا ذلك السؤال ويجابوا بما أجيبوا به فيعرفوا حكمته في استخلافهم قبل كونهم([47]) {قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها} تعجب من أن يستخلف مكان أهل الطاعة أهل المعصية، وهو الحكيم الذي لا يجهل، وإنما عرفوا ذلك بإخبار من الله تعالى، أو من جهة اللوح، أو قاسوا أحد الثقلين على الآخر([48]) {ويسفك الدماء} أي [يريقها بالقتل أي كما كان يفعل الجن] {ونحن نسبح بحمدك} أي: نسبح حامدين لك {ونقدس لك} ونطهر أنفسنا لك، {قال إني أعلم ما لا تعلمون} أي أعلم من الحكم في ذلك ما هو خفي عليكم يعني يكون فيهم الأنبياء والأولياء العلماء [العاملون].

{وعلم آدم الأسماء كلها} أي أسماء الـمسميات، ومعنى تعليمه أسماء المسميات أنه تعالى أراه الأجناس التي خلقها، وعلمه أن هذا اسمه فرس، وهذا اسمه بعير، وهذا اسمه كذا، وهذا اسمه كذا {ثم عرضهم على الملائكة} أي عرض المسميات، وإنما ذكر لأن في المسميات العقلاء فغلبهم، وإنما استنبأهم وقد علم عجزهم عن الإنباء على سبيل التبكيت([1]) {فقال أنبئوني} أخبروني {بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين} في زعمكم أني أستخلف في الأرض مفسدين سفاكين للدماء، وفيه رد عليهم وبيان أن فيمن يستخلفه من الفوائد العلمية التي هي أصول الفوائد كلها ما يستأهلون لأجله أن يستخلفوا.

{قالوا سبحانك} تنزيها لك أن يخفى عليك شيء، أو عن الاعتراض عليك في تدبيرك {لا علم لنا إلا ما علمتنا} وليس فيه علم الأسماء {إنك أنت العليم} غير الـمعلم([2]) {الحكيم} فيما قضيت وقدرت.

{قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم} سمى كل شيء باسمه {قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السماوات والأرض} أعلم ما غاب فيهما عنكم مما كان ومما يكون {وأعلم ما تبدون} تظهرون {وما كنتم تكتمون} تسرون.

{وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة} هي جنة الخلد التي وعدت للمتقين للنقل المشهور([5])، {وكلا منها} من ثمارها {رغدا} أكلا رغدا واسعا {حيث شئتما} أي مكان من الجنة شئتما {ولا تقربا هذه الشجرة} أي الحنطة أو الكرمة أو التينة([6]) {فتكونا من الظالمين} من الذين ظلموا أنفسهم أو من الضارين أنفسهم.

{فأزلهما الشيطان عنها} أي فحملهما الشيطان على الزلة بسببها، أو فأزلهما عن الجنة بمعنى أذهبهما عنها وأبعدهما {فأخرجهما مما كانا فيه} من النعيم والكرامة، وقد توصل إلى إزلالهما بعدما قيل له: اخرج منها فإنك رجيم، روي أنه أراد الدخول فمنعته الخزنة [فقام] عند الباب فنادى([7]) {وقلنا اهبطوا} الهبوط النزول إلى الأرض. والخطاب لآدم وحواء، والمراد هما وذريتهما لأنهما لما كانا أصل الإنس ومتشعبهم جعلا كأنهما الإنس كلهم، ويدل عليه قوله تعالى: {قال اهبطا منها جميعا} [طه: 123]، {بعضكم لبعض عدو} المراد به ما عليه الناس من التباغي والتعادي وتضليل بعضهم لبعض {ولكم في الأرض مستقر} موضع استقرار، أو استقرار {ومتاع} وتمتع بالعيش {إلى حين} إلى يوم القيامة، أو إلى الموت.

{فتلقى آدم من ربه كلمات} استقبلها بالأخذ والقبول والعمل بها، وهن قوله تعالى: {قالا ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين} [الأعراف: 23]. وفيه موعظة لذريتهما حيث عرفوا كيفية السبيل إلى التنصل من الذنوب([8]). وعن ابن مسعود رضي الله عنه أن أحب الكلام([9]) إلى الله تعالى ما قاله أبونا ءادم حين اقترف الخطيئة: «سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك وتعالى جدك([10]) ولا إلٰه إلا أنت ظلمت نفسي فاغفر لي إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت» {فتاب عليه} فرجع عليه بالرحمة والقبول، واكتفى بذكر توبة ءادم لأن حواء كانت تبعا له، وقد طوي([11]) ذكر النساء في أكثر القرءان والسنة لذلك([12]) {إنه هو التواب} الكثير القبول للتوبة {الرحيم} على عباده.

{قلنا اهبطوا منها جميعا} مجتمعين، وكرر الأمر بالهبوط للتأكيد، أو لأن الهبوط الأول من الجنة إلى السماء، والثاني من السماء إلى الأرض {فإما يأتينكم مني هدى} رسول أبعثه إليكم، أو كتاب أنزله عليكم، {فمن تبع هداي} بالقبول والإيمان به {فلا خوف عليهم} في المستقبل {ولا هم يحزنون} على ما خلفوا([13]).

{والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب النار} أهلها ومستحقوها الذين {هم فيها خالدون}.

{يا بني إسرائيل} هو يعقوب عليه السلام، وهو لقب له ومعناه في لسانهم صفوة الله أو عبد الله. فإسرا هو العبد أو الصفوة، وإبل هو الله بالعبرية {اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم} ذكرهم النعمة ألا يخلوا بشكرها ويطيعوا مانحها. وأراد بها ما أنعم به على ءابائهم مما عدد عليهم من الإنجاء من فرعون وعذابه ومن الغرق ومن العفو عن اتخاذ العجل والتوبة عليهم([14])، وما أنعم به عليهم من إدراك زمن محمد ﷺ الـمبشر به في التوراة والإنجيل([15]) {وأوفوا} أدوا وافيا تاما {بعهدي} بما عاهدتموني عليه من الإيمان بي والطاعة لي، أو من الإيمان بنبي الرحمة والكتاب الـمعجز {أوف بعهدكم} بما عاهدتكم عليه من حسن الثواب على حسناتكم {وإياي فارهبون} فلا تنقضوا عهدي.

{وءامنوا بما أنزلت} يعني القرءان {مصدقا} كأنه قيل: أنزلته مصدقا {لما معكم} من التوراة، يعني في العبادة والتوحيد والنبوة وأمر محمد عليه الصلاة والسلام {ولا تكونوا أول كافر به} أي أول من كفر به، أو أول حزب أو فوج كافر به. وهذا تعريض بأنه كان يجب أن يكونوا أول من يؤمن به لمعرفتهم به وبصفته. والضمير في {به} يعود إلى القرءان {ولا تشتروا} ولا تستبدلوا {بآياتي} بتغييرها وتحريفها {ثمنا قليلا} قال الحسن: هو الدنيا بحذافيرها([1]). وقيل: هو الرئاسة التي كانت لهم في قومهم خافوا عليها الفوات لو اتبعوا رسول الله([2])، {وإياي فاتقون}([3]) [فخافوني في ذلك دون غيري].

{ولا تلبسوا الحق بالباطل} لبس الحق بالباطل خلطه. والمعنى ولا تكتبوا في التوراة ما ليس منها فيختلط الحق المنزل بالباطل الذي كتبتم حتى لا يميز بين حقها وباطلكم. {وتكتموا الحق} هو مجزوم داخل تحت حكم النهي بمعنى ولا تكتموا، أو منصوب بإضمار أن، أي ولا تجمعوا بين لبس الحق بالباطل وكتمان الحق. وكتمانهم الحق أن يقولوا: لا نجد في التوراة صفة محمد، أو حكم كذا {وأنتم تعلمون} في حال علمكم أنكم لابسون وكاتمون وهو أقبح لهم.

{وأقيموا الصلاة وءاتوا الزكاة} أي صلاة المسلمين وزكاتهم {واركعوا مع الراكعين} أسلموا واعملوا عمل أهل الإسلام. وجاز أن يراد بالركوع الصلاة كما يعبر عنها بالسجود، وأن يكون أمرا بالصلاة مع المصلين يعني في الجماعة، أي صلوها مع المصلين لا منفردين. والهمزة في:

{أتأمرون الناس} للتقرير مع التوبيخ {بالبر} أي سعة الخير والمعروف، وكان الأحبار يأمرون من نصحوه في السر من أقاربهم وغيرهم باتباع محمد عليه السلام ولا يتبعونه([4]). وقيل كانوا يأمرون بالصدقة ولا يتصدقون، وإذا أتوا بالصدقات ليفرقوها خانوا فيها {وتنسون أنفسكم} وتتركونها من البر كالـمنسيات([5]) {وأنتم تتلون الكتاب} تبكيت أي تتلون التوراة وفيها نعت محمد عليه الصلاة والسلام، أو فيها الوعيد على الخيانة وترك البر ومخالفة القول العمل {أفلا تعقلون} أفلا تفطنون لقبح ما أقدمتم عليه حتى يصدكم استقباحه عن ارتكابه، وهو توبيخ عظيم.

﴿ وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلوٰةِ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ ﴿45﴾ ﴾

Søg hjælp via tålmodighed og bøn (salaah)! Der er blevet sagt: Adressaterne er i denne kontekst de troende, idet den, der afviser bønnen og tålmodigheden med Muhammads religion, vil man ikke påtale med: ”Søg hjælp via tålmodighed og bøn”. Af denne grund må man gå ud fra, at verset taler om den, der anerkender Muhammad ` og tror på ham.

​

bøn (salaah)! Dvs. foren mellem tålmodighed og bøn. Der er også blevet sagt: Søg hjælp via tålmodigheden til at overholde bønnen og til at overholde hvad man ellers er pålagt til i bønnen, det være sig korrigering af hensigten, oprigtighed samt at være omhyggelig med bønnens søjler, manerer, ærbødighed og frygtsomhed. For den, der lader sig optages af bønnen, vil udelade alt andet.

​

Og den (bønnen) Dvs. salaah-bønnen. Der er også blevet sagt: Der er tale om det ”at søge hjælp”.

er sandelig byrdefuld Dvs. anstrengende og hård.

for andre end de ydmyge, Dvs. de troende. Der er også blevet sagt: De frygtsomme. Der er desuden blevet sagt: De som er lydige og hengivne over for Allah. Bønnen er byrdefuld for andre end de ydmyge, for hvis man ikke tilsigter belønning for bønnen eller frygter straf for at udelade den, vil den føles anstrengende. På den anden side vil den ydmyge, som har forhåbninger om at blive belønnet for bønnen og frygter straf for at udelade den, føle lethed ved den.

{واستعينوا} على حوائجكم إلى الله {بالصبر والصلاة} أي بالجمع بينهما، وأن تصلوا صابرين على تكاليف الصلاة، محتملين لمشاقها، وما يجب فيها من إخلاص القلب، ودفع الوساوس الشيطانية، والهواجس النفسانية، ومراعاة الآداب والخشوع، أو استعينوا على البلايا والنوائب([6]) بالصبر عليها، والالتجاء إلى الصلاة عند وقوعها، وكان رسول الله ﷺ إذا حزبه([7]) أمر فزع إلى الصلاة([8]) {وإنها} الضمير للصلاة أو للاستعانة {لكبيرة} لشاقة ثقيلة {إلا على الخاشعين} لأنهم يتوقعون ما ادخر للصابرين على متاعبها فتهون عليهم.

{الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم} أي يتوقعون لقاء ثوابه ونيل ما عنده ويطمعون فيه، وفسر {يظنون} بيتيقنون([9])، وأما من لم يوقن بالجزاء ولم يرج الثواب كانت عليه مشقة خالصة([10])، وفسر اللقاء بالرؤية، و{ملاقوا ربهم} بمعاينوه بلا كيف([11]) {وأنهم إليه راجعون} لا يملك أمرهم في الآخرة أحد سواه.

{يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم} التكرير للتأكيد {وأني فضلتكم} أي اذكروا نعمتي وتفضيلي {على العالمين} على الجم الغفير من الناس([12])، يقال: رأيت عالما من الناس والمراد الكثرة.

{واتقوا يوما} أي يوم القيامة وهو مفعول به لا ظرف {لا تجزي نفس} مؤمنة {عن نفس} كافرة {شيئا} أي لا تقضي عنها شيئا من الحقوق التي لزمتها {ولا يقبل منها شفاعة} أي لا [يقبل من النفس المؤمنة] شفاعة للكافرة [بمعنى أن الكفار لا يشفع لهم أصلا، لا أن بعض الشفعاء يشفع لهم لكن لا يقبل منهم، لأن الله تعالى لم يأذن بالشفاعة للكفار لقوله تعالى: {ولا يشفعون إلا لمن ارتضى} [الأنبياء: 28]] {ولا يؤخذ منها عدل} أي فدية {ولا هم ينصرون} يعاونون.

{وإذ نجيناكم من ءال فرعون} وفرعون علم لمن ملك العمالقة كقيصر لملك الروم وكسرى لملك الفرس {يسومونكم} يولونكم [ويذيقونكم] {سوء العذاب} ومعنى سوء العذاب أشده وأفظعه {يذبحون أبناءكم} بيان لقوله يسومونكم {ويستحيون نساءكم} يتركون بناتكم أحياء للخدمة، وإنما فعلوا بهم ذلك لأن الكهنة أنذروا فرعون بأنه يولد مولود يزول ملكه بسببه كما أنذروا نمرود، فلم يغن عنهما اجتهادهما في التحفظ وكان ما شاء الله {وفي ذلكم بلاء} محنة إن أشير بذلكم إلى صنع فرعون، ونعمة([13]) إن أشير به إلى الإنجاء {من ربكم عظيم} صفة لبلاء.

{وإذ فرقنا} فصلنا بين بعضه وبعض حتى صارت فيه مسالك لكم، لأن الـمسالك كانت اثني عشر على عدد الأسباط {بكم البحر} كانوا يسلكونه ويتفرق الماء عند سلوكهم فكأنما فرق بهم، أو فرقناه بسببكم {فأنجيناكم وأغرقنا آل فرعون وأنتم تنظرون} إلى ذلك وتشاهدونه ولا تشكون فيه.

{وإذ واعدنا موسى} لأن الله تعالى وعده الوحي، ووعده هو الـمجيء للميقات إلى الطور، لما دخل بنو إسرائيل مصر بعد هلاك فرعون ولم يكن لهم كتاب ينتهون إليه وعد الله تعالى موسى أن ينزل عليه التوراة، وضرب له([1]) ميقاتا ذا القعدة وعشر ذي الحجة، وقال: {أربعين ليلة} لأن الشهور غررها([2]) بالليالي {ثم اتخذتم العجل} إلٰها {من بعده} من بعد ذهابه إلى الطور {وأنتم ظالمون} بوضعكم العبادة غير موضعها.

{ثم عفونا عنكم} محونا ذنوبكم عنكم([3]) {من بعد ذلك} من بعد اتخاذكم العجل {لعلكم تشكرون} لكي تشكروا النعمة في العفو عنكم.

{وإذ ءاتينا موسى الكتاب والفرقان} يعني: الجامع بين كونه كتابا منزلا، وفرقانا يفرق بين الحق والباطل، وهو التوراة {لعلكم تهتدون} لكي تهتدوا.

{وإذ قال موسى لقومه} للذين عبدوا العجل {يا قوم إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل} معبودا {فتوبوا إلى بارئكم} هو الذي خلق الخلق بريئا من التفاوت([4])، وفيه تقريع لهم لما كان منهم نم ترك عبادة العالم الحكيم الذي برأهم أبرياء من التفاوت إلى عبادة البقر الذي هو مثل في الغباوة والبلادة {فاقتلوا أنفسكم} قيل: هو على الظاهر، وهو البخع([5])، وقيل: أمر من لم يعبد العجل أن يقتلوا العبدة، فقتل سبعون ألفا {ذلكم} التوبة والقتل {خير لكم عند بارئكم} من الإصرار على المعصية {فتاب عليكم إنه هو التواب} الـمفضال بقبول التوبة وإن كثرت {الرحيم} يعفو الحـوبة([6]) وإن كبرت.

{وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة} عيانا {فأخذتكم الصاعقة} أي الموت. روي أن السبعين الذين كانوا مع موسى عليه السلام عند الانطلاق إلى الجبل قالوا له: نحن لم نعبد العجل كما عبده هؤلاء بأرنا الله جهرة. فقال موسى: سألته ذلك فأباه علي، فقالوا: إنك رأيت الله تعالى فلن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة، فبعث الله عليهم صاعقة فأحرقتهم. وإنما عوقبوا بكفرهم لأن قولهم: إنك رأيت الله فلن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة كفر منهم. ولأنهم امتنعوا عن الإيمان بموسى بعد ظهور معجزته حتى يروا ربهم جهرة، والإيمان بالأنبياء واجب بعد ظهور معجزاتهم ولا يجوز اقتراح الآيات عليهم([7]). ولأنهم لم يسألوا سؤال استرشاد بل سؤال تعنت وعناد {وأنتم تنظرون} إليها حين نزلت.

{ثم بعثناكم} أحييانكم {من بعد موتكم لعلكم تشكرون} نعمة البعث بعد الموت.

{وظللنا عليكم الغمام} جعلنا الغمام يظلكم وذلك في التيه، سخر الله لهم السحاب يسير بسيرهم يظلهم من الشمس، وينزل بالليل عمود من نار يسيرون في ضوئه، وثيابهم لا تتسخ ولا تبلى {وأنزلنا عليكم المن} الترنجبين([8])، [وقيل فيه عدة أقوال أخرى] وكان ينزل عليهم مثل الثلج من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس لكل إنسان صاع([9]) {والسلوى} وهي السمانى([10]) فيذبح الرجل منها ما يكفيه. وقلنا لهم {كلوا من طيبات} لذيذات أو حلالات {ما رزقناكم وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} يعني فظلموا [أنفسهم، أي ضروها] بأن كفروا هذه النعم [لأن وبال فعلهم عائد عليهم].

{وإذ قلنا} لهم بعدما خرجوا من التيه {ادخلوا هذه القرية} أي بيت المقدس أو أريحاء، {فكلوا منها} من طعام القرية وثمارها {حيث شئتم رغدا} واسعا {وادخلوا الباب} باب القرية أو باب القبة التي كانوا يصلون إليها، وهم لم يدخلوا بيت المقدس في حياة موسى عليه السلام، وإنما دخلوا الباب في حياته، ودخلوا بيت المقدس بعده {سجدا} أمروا بالسجود عند الانتهاء إلى الباب شكرا لله تعالى وتواضعا له {وقولوا حطة} بمعنى حط عنا ذنوبنا حطة {نغفر لكم خطاياكم} جمع خطيئة وهي الذنب {وسنزيد المحسنين} من كان محسنا منكم كانت تلك الكلمة سببا في زيادة ثوابه، ومن كان مسيئا كانت له توبة ومغفرة.

{فبدل الذين ظلموا قولا غير الذي قيل لهم} تقديره: فبدل الذين ظلموا بالذي قيل لهم قولا غير الذي قيل لهم، يعني وضعوا مكان حطة قولا غيرها أي أمروا بقول معناه التوبة والاستغفار، فخالفوه إلى قول ليس معناه معنى ما أمروا به، ولم يمتثلوا أمر الله، وقيل: قالوا مكان حطة حنطة، [وقيل غير ذلك من الأقوال] {فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا} عذابا. وفي تكرير {الذين ظلموا} زيادة في تقبيح أمرهم، وإيذان بإنزال الرجز عليهم لظلمهم {من السماء} [إشارة إلى الجهة التي نزل منها العذاب] {بما كانوا يفسقون} بسبب فسقهم.

{وإذ استسقى موسى لقومه} أي استدعى([11]) أن يسقى قومه {فقلنا اضرب بعصاك الحجر} عطشوا في التيه، فدعا لهم موسى بالسقيا، فقيل له. اضرب بعصاك الحجر. واللام للعهد، والإشارة إلى حجر معلوم، روي أنه حجر طوري حمله معه، وكان مربعا له أربعة أوجه، كانت تنبع من كل وجه ثلاث أعين، لكل سبط عين، وكانوا ستمائة ألف، وسعة الـمعسكر اثنا عشر ميلا، أو للجنس، أي اضرب الشيء الذي يقال له الحجر، وهذا أظهر في الحجة وأبين في القدرة {فانفجرت} أي فضرب فانفجرت، أي سالت بكثرة {منه اثنتا عشرة عينا} على عدد الأسباط {قد علم كل أناس} كل سبط {مشربهم} عينهم التي يشربون منها. وقلنا لهم: {كلوا} من الـمن والسلوى {واشربوا} من ماء العيون {من رزق الله} أي الكل مما رزقكم الله {ولا تعثوا في الأرض} لا تفسدوا فيها. والعيث أشد الفساد {مفسدين} لا تتمادوا في الفساد في حال فسادكم، لأنهم كانوا متمادين فيه.

{وإذ قلتم يا موسى لن نصبر على طعام واحد} هو رزقوا في التيه من الـمن والسلوى. وإنما قالوا: {على طعام واحد}، وهما طعامان، لأنهم أرادوا بالواحد ما لا يتبدل. ولو كان على مائدة الرجل ألوان عدة يداوم عليها كل يوم لا يبدلها، يقال: لا يأكل فلان إلا طعاما واحدا، ويراد بالوحدة نفي التبدل والاختلاف، وكانوا من أهل الزراعات، فأرادوا ما ألفوه من البقول والحبوب وغير ذلك {فادع لنا ربك} سله وقل له: أخرج لنا، {يخرج لنا} يظهر لنا ويوجد {مما تنبت الأرض من بقلها} هو ما أنبتته الأرض من الخضر، والمراد به أطايب البقول كالنعناع والكرفس والكراث ونحوها مما يأكل الناس {وقثائها} يعني الخيار {وفومها} هو الحنطة أو الثوم {وعدسها وبصلها قال أتستبدلون الذي هو أدنى} أقرب منزلة وأدون مقدارا {بالذي هو خير} أرفع وأجل {اهبطوا مصرا} من الأمصار، أي انحدروا إليه من التيه. وبلاد التيه ما بين بيت الـمقدس إلى قنسرين وهي اثنا عشر فرسخا في ثمانية فراسخ {فإن لكم} فيها {ما سألتم} فإن الذي سألتم يكون في الأمصار لا في التيه {وضربت عليهم الذلة والمسكنة} أي الهوان والفقر، يعني جعلت الذلة محيطة بهم مشتملة عليهم {وباؤوا بغضب من الله} صاروا أحقاء بغضبه {ذلك} إشارة إلى ما تقدم من ضرب الذلة والمسكنة والخلاقة بالغضب {بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين} أي ذلك بسبب كفرهم وقتلهم الأنبياء. وقد قتلت اليهود شعياء وزكريا ويحيى صلوات الله عليهم، {بغير الحق} عندهم أيضا فإنهم لو أنصفوا لم يذكروا شيئا يستحقون به القتل عندهم في التوراة {ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون} بسبب ارتكابهم أنواع المعاصي واعتدائهم حدود الله في كل شيء مع كفرهم بآيات الله وقتلهم الأنبياء.

{إن الذين ءامنوا} بألسنتهم من غير مواطأة القلوب، وهم المنافقون [ولذلك قرنهم باليهود والنصارى والصابئين] {والذين هادوا} تهودوا، [أي صاروا يهودا، وهم اليهود] {والنصارى والصابئين} الخارجين من دين مشهور إلى غيره من صبأ إذا خرج من الدين، وهم قوم عدلوا عن دين اليهودية والنصرانية وعبدوا الملائكة. وقيل هم يقرأون الزبور {من ءامن بالله واليوم الآخر} من هؤلاء الكفرة إيمانا خالصا {وعمل صالحا فلهم أجرهم} ثوابهم {عند ربهم} في الآخرة {ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون} [ولا خوف عليهم عند مقدمهم على الله([1]) وفراقهم الدنيا ولا في أهوال القيامة أن ينالهم من مكارهها، أو يصيبهم فيها من عقاب الله، ولا هم يحزنون على ما خلفوا وراءهم في الدنيا].

{وإذ أخذنا ميثاقكم} بقبول ما في التوراة {ورفعنا فوقكم الطور} أي الجبل حتى قبلتم وأعطيتم الـميثاق. وذلك أن موسى عليه السلام جاءهم بالألواح فرأوا ما فيها من الآصار([2]) والتكاليف الشاقة فكبرت عليهم وأبوا قبولها. فأمر الله تعالى جبريل عليه السلام فقلع الطور من أصله ورفعه فظلله فوقهم وقال لهم موسى: إن قبلتم وإلا ألقي عليكم حتى قبلوا، وقلنا لكم {خذوا ما ءاتيناكم} من الكتاب أي التوراة {بقوة} بجد وعزيمة {واذكروا ما فيه} واحفظوا ما في الكتاب وادرسوه ولا تنسوه ولا تغفلوا عنه {لعلكم تتقون} [لكي تصيروا متقين]([3]).

{ثم توليتم} ثم أعرضتم عن الميثاق والوفاء به {من بعد ذلك} من بعد القبول {فلولا فضل الله عليكم ورحمته} بتأخير العذاب عنكم أو بتوفيقكم للتوبة {لكنتم من الخاسرين} الهالكين في العذاب.

{ولقد علمتم} عرفتم {الذين اعتدوا منكم في السبت} جاوزوا ما حد لهم فيه من التجرد للعبادة وتعظيمه واشتغلوا بالصيد؛ وذلك أن الله تعالى نهاهم أن يصيدوا في السبت ثم ابتلاهم فما كان يبقى حوت([4]) في البحر إلا أخرج خرطومه([5]) يوم السبت فإذا مضى تفرقت فحفروا حياضا عند البحر وشرعوا إليها الجداول، فكانت الحيتان تدخلها يوم السبت لأمنها من الصيد، فكانوا يسدون مشارعها من البحر فيصطادونها يوم الأحد، فذلك الحبس في الحياض هو اعتداؤهم {فقلنا لهم كونوا}([6]) بتكويننا إياكم {قردة خاسئين} كونوا جامعين بين القردية والخسوء، وهو الصغار والطرد.

{فجعلناها} يعني المسخة {نكالا} عبرة تنكل من اعتبر بها أي تمنعه، {لما بين يديها} لما قبلها {وما خلفها} وما بعدها من الأمم والقرون، لأن مسختهم ذكرت في كتب الأولين، فاعتبروا بها واعتبر بها من بلغتهم من الآخرين {وموعظة للمتقين} الذين نهوهم عن الاعتداء من صالحي قومهم أو لكل متق سمعها.

{وإذ قال موسى لقومه} أي واذكروا إذ قال موسى {إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة} قال المفسرون: أول القصة مؤخر في التلاوة وهو قوله تعالى: {وإذ قتلتم نفسا فادارأتم فيها} [البقرة: 72]. وذلك أن رجلا موسرا اسمه عاميل قتله بنو عمه ليرثوه وطرحوه على باب مدينة، ثم جاؤوا يطالبون بديته، فأمرهم الله أن يذبحوا بقرة ويضربوه ببعضها ليحيا فيخبرهم بقاتله {قالوا} [مخاطبين لموسى] {أتتخذنا هزوا} أتجعلنا أهل هزء {قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين} لأن الهزء في مثل هذا من باب الجهل والسفه، وفيه تعريض بهم، أي أنتم جاهلون حيث نسبتموني إلى الاستهزاء.

{قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي} سؤال عن حالها وصفتها لأنهم كانوا عالمين بماهيتها، وذلك أنهم تعجبوا من بقرة ميتة يضرب ببعضها ميت فيحيا، فسألوا عن صفة تلك البقرة العجيبة الشأن {قال إنه يقول إنها بقرة لا فارض} مسنة {ولا بكر} فتية {عوان} نصف {بين ذلك} بين الفارض والبكر {فافعلوا ما تؤمرون} به.

{قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما لونها} ادع لنا ربك يبين لنا أي شيء لونها {قال إنه يقول إنها بقرة صفراء فاقع لونها} الفقوع أشد ما يكون من الصفرة وأنصعه فكأنه قيل شديدة الصفرة {تسر الناظرين} لحسنها.

{قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي} تكرير للسؤال عن حاله وصفتها واستكشاف زائد ليزدادوا بيانا لوصفها، وعن النبي عليه السلام: «لو اعترضوا([7]) أدنى بقرة فذبحوها لكفتهم، ولكن شددوا فشدد الله عليهم»، والاستقصاء شؤم([8]) {إن البقر تشابه علينا} إن البقر الموصوف بالتعوين([9]) والصفرة كثير فاشتبه علينا {وإنا إن شاء الله لمهتدون} إلى البقرة المراد ذبحها أو إلى ما خفي علينا من أمر القاتل.

{قال إنه يقول إنها بقرة لا ذلول تثير الأرض} لم تذلل للكراب([1]) وإثارة الأرض {ولا تسقي الحرث} ولا هي من النواضح التي يسنى عليها([2]) لسقي الحروث {مسلمة} عن العيوب وءاثار العمل {لا شية فيها} لا لمعة في نقبتها([3]) من لون ءاخر سوى الصفرة فهي صفراء كلها حتى قرنها وظلفها {قالوا الآن جئت بالحق} بحقيقة وصف البقرة وما بقي إشكال في أمرها {فذبحوها} فحصلوا البقرة الجامعة لهذه الأوصاف كلها فذبحوها {وما كادوا يفعلون} لغلاء ثمنها أو خوف الفضيحة في ظهور القاتل.

{وإذ قتلتم نفسا} بتقدير: واذكروا، خوطبت الجماعة لوجود القتل فيهم {فادارأتم فيها} فاختلفتم واختصمتم في شأنها {والله مخرج ما كنتم تكتمون} مظهر لا محالة ما كتمتم من أمر القتل لا يتركه مكتوما.

{فقلنا اضربوه ببعضها} [أي اضربوا القتيل] ببعض البقرة وهو لسانها أو فخذها اليمنى أو عجبها([4])، والمعنى فضربوه فحيي فحذف لدلالة {كذلك يحيي الله الموتى} روي أنهم لما ضربوه قام بإذن الله تعالى وقال: قتلني فلان وفلان لابني عمه ثم سقط ميتا فأخذا وقتلا، ولم يورث قاتل بعد ذلك، وقوله: {كذلك يحيي الله الموتى} إما أن يكون خطابا للمنكرين([5]) في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، وإما أن يكون خطابا للذين حضروا حياة القتيل {ويريكم ءاياته} دلائله على أنه قادر على كل شيء {لعلكم تعقلون} تعملون على قضية عقولكم، وهي أن من قدر على إحياء نفس واحدة قدر على إحياء جميعها، والحكمة في ذبح البقرة وضربه ببعضها وإن قدر على إحيائه بلا واسطة التقرب به الإشعار بحسن تقديم القربة على الطلب، والتعليم لعباده ترك التشديد في الأمور، والمسارعة إلى امتثال أوامر الله من غير تفتيش وتكثير سؤال وغير ذلك.

{ثم قست قلوبكم} [أيها اليهود عن قبول الحق فلم ينفذ إليها الخير] من بعد ما ذكر مما يوجب لين القلوب ورقتها. وصفة القلوب بالقسوة مثل لنبوها([6]) عن الاعتبار والاتعاظ {من بعد ذلك} إشارة إلى إحياء القتيل أو إلى جميع ما تقدم من الآيات المعدودة {فهي كالحجارة} فهي في قسوها مثل الحجارة {أو أشد قسوة} منها {وإن من الحجارة} بيان لزيادة قسوة قلوبهم على الحجارة {لما يتفجر منه الأنهار} والتفجر التفتح بالسعة والكثرة {وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء} من الحجارة ما فيه خروق واسعة يتدفق منها الماء الكثير ومنها ما ينشق انشقاقا بالطول أو بالعرض فينبع منه الماء أيضا، وقلوبهم لا تندى([7]) {وإن منها لما يهبط} يتردى من أعلى الجبل {من خشية الله} مجاز عن انقيادها لأمر الله، وأنها لا تمتنع على ما يريد فيها، وقلوب هؤلاء لا تنقاد ولا تفعل ما أمرت به [وذلك بتقدير الله تعالى أيضا]. وقيل: المراد به حقيقة الخشية على معنى أنه يخلق فيها الحياة والتمييز {وما الله بغافل عما تعملون} وعيد.

{أفتطمعون} الخطاب لرسول الله ﷺ والمؤمنين {أن يؤمنوا لكم} أن يؤمنوا لأجل دعوتكم ويستجيبوا لكم، يعني اليهود {وقد كان فريق منهم} طائفة فيمن سلف منهم {يسمعون كلام الله} أي التوراة {ثم يحرفونه} كما حرفوا صفة رسول الله ﷺ وءاية الرجم {من بعد ما عقلوه} من بعد ما فهموه وضبطوه بعقولهم {وهم يعلمون} أنهم كاذبون مفترون. والمعنى: إن كفر هؤلاء وحرفوا فلهم سابقة في ذلك.

{وإذا لقوا} أي [منافقو اليهود] {الذين ءامنوا} أي المخلصين من أصحاب محمد ﷺ {قالوا} أي المنافقون {ءامنا} بأنكم على الحق وأن محمدا ﷺ هو الرسول المبشر به {وإذا خلا بعضهم} الذين لم ينافقوا [منهم] {إلى بعض} إلى الذين نافقوا {قالوا} عاتبين عليهم {أتحدثونهم} أتخبرون أصحاب محمد عليه الصلاة والسلام {بما فتح الله عليكم} بما بين الله لكم في التوراة من صفة محمد عليه الصلاة والسلام {ليحاجوكم به عند ربكم} ليجادلوكم ويخاصموكم به بما قلتم لهم عند ربكم في الآخرة، يقولون: كفرتم به بعد أن وقفتم على صدقه {أفلا تعقلون} أن هذه حجة عليكم حيث تعترفون به ثم لا تتابعونه.

{أولا يعلمون أن الله يعلم} جميع {ما يسرون وما يعلنون} ومن ذلك إسرارهم الكفر وإعلانهم الإيمان.

{ومنهم} ومن اليهود {أميون} لا يحسنون الكتب فيطالعوا التوراة ويتحققوا ما فيها {لا يعلمون الكتاب} التوراة {إلا أماني} إلا ما هم عليه من أمانيهم وأن الله يعفو عنهم ويرحمهم ولا تمسهم النار إلا أياما معدودة، أو إلا أكاذيب مختلقة سمعوها من علمائهم فتقبلوها على التقليد {وإن هم} وما هم {إلا يظنون} لا يدرون ما فيه فيجحدون نبوتك بالظن.

{فويل} في الحديث «ويل واد في جهنم [قعره أربعون خريفا]»([8]) {للذين يكتبون الكتاب} المحرف {بأيديهم} من تلقاء أنفسهم من غير أن يكون منزلا، وذكر الأيدي للتأكيد {ثم يقولون هذا من عند الله ليشتروا به ثمنا قليلا} عوضا يسيرا {فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون} من الرشا.

{وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة} أربعين يوما عدد أيام عبادة العجل {قل أتخذتم عند الله عهدا} أي عهد إليكم أنه لا يعذبكم إلا هذا المقدار {فلن يخلف الله عهده} إن اتخذتم عند الله عهدا فلن يخلف الله عهده {أم تقولون على الله ما لا تعلمون} أتقولون على الله ما تعلمون أم تقولون عليه ما لا تعلمون.

{بلى} إثبات لما بعد النفي، وهو لن تمسنا النار، أي بلى تمسكم أبدا {من كسب سيئة} شركا {وأحاطت به خطيئته} وسدت عليه مسالك النجاة بأن مات على شركه، فأما إذا مات مؤمنا فأعظم الطاعات – وهو الإيمان – معه فلا يكون الذنب محيطا به فلا يتناوله النص، {فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون}.

83- {والذين ءامنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون(82) وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل} الميثاق العهد المؤكد غاية التأكيد {لا تعبدون إلا الله} إخبار في معنى النهي، وهو أبلغ من صريح النهي، ومعناه: ألا تعبدوا، {وبالوالدين إحسانا} وأحسنوا [إلى الوالدين إحسانا، والإحسان إليهما برهما وإكرامهما] {وذي القربى} القرابة {واليتامى} جمع يتيم وهو الذي فقد أباه قبل الحلم([1]) إلى الحلم {والمساكين} جمع مسكين وهو الذي أسكنته الحاجة {وقولوا للناس حسنا} قولا هو حسن في نفسه لإفراط حسنه {وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ثم توليتم} عن الميثاق ورفضتموه {إلا قليلا منكم} قيل: هم الذين أسلموا منهم {وأنتم معرضون} وأنتم قوم عادتكم الإعراض والتولية عن المواثيق.

83- {والذين ءامنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون(82) وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل} الميثاق العهد المؤكد غاية التأكيد {لا تعبدون إلا الله} إخبار في معنى النهي، وهو أبلغ من صريح النهي، ومعناه: ألا تعبدوا، {وبالوالدين إحسانا} وأحسنوا [إلى الوالدين إحسانا، والإحسان إليهما برهما وإكرامهما] {وذي القربى} القرابة {واليتامى} جمع يتيم وهو الذي فقد أباه قبل الحلم([1]) إلى الحلم {والمساكين} جمع مسكين وهو الذي أسكنته الحاجة {وقولوا للناس حسنا} قولا هو حسن في نفسه لإفراط حسنه {وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ثم توليتم} عن الميثاق ورفضتموه {إلا قليلا منكم} قيل: هم الذين أسلموا منهم {وأنتم معرضون} وأنتم قوم عادتكم الإعراض والتولية عن المواثيق.

{وإذ أخذنا ميثاقكم لا تسفكون دماءكم ولا تخرجون أنفسكم من دياركم} لا يفعل ذلك بعضكم ببعض {ثم أقررتم} بالميثاق واعترفتم على أنفسكم بلزومه {وأنتم تشهدون} عليها كما تقول فلان مقر على نفسه بكذا شاهد عليها.

{ثم أنتم هؤلاء} [فيه وجهان، أحدهما أن يكون أريد به ثم أنتم يا هؤلاء، والوجه الآخر أن يكون معناه ثم أنتم قوم] {تقتلون أنفسكم} [أي بعضكم بعضا، أو أهل ملتكم] {وتخرجون فريقا منكم من ديارهم} غير مراقبين ميثاق الله {تظاهرون عليهم} تتعاونون {بالإثم والعدوان} بالـمعصية والظلم {وإن يأتوكم أسارى تفادوهم وهو محرم عليكم إخراجهم أفتؤمنون ببعض الكتاب} بفداء الأسرى {وتكفرون ببعض} بالقتال والإجلاء. قال السدي: أخذ الله عليهم أربعة عهود: ترك القتل، وترك الإخراج، وترك الـمظاهرة، وفداء الأسير، فأعرضوا عن كل ما أمروا به إلا الفداء {فما جزاء من يفعل ذلك} هو إشارة إلى الإيمان ببعض والكفر ببعض {منكم إلا خزي} فضيحة وهوان {في الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب} وهو الذي لا روح فيه ولا فرح، أو إلى أشد من عذاب الدنيا {وما الله بغافل عما تعملون}.

{أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة} اختاروها على الآخرة اختيار المشتري {فلا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينصرون} ولا ينصرهم أحد بالدفع عنهم.

{ولقد ءاتينا موسى الكتاب} التوراة، ءاتاه [إياه] جملة {وقفينا من بعده بالرسل} وأرسلنا على إثره الكثير من الرسل، وهم: يوشع وأشمويل وشمعون وداود وسليمان وشعياء وأرمياء وعزير([2]) وحزقيل وإلياس واليسع ويونس وزكريا ويحيى وغيرهم صلوات الله عليهم {وءاتينا عيسى ابن مريم البينات} المعجزات الواضحات، كإحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص، والإخبار بالـمغيبات {وأيدناه بروح القدس} بجبريل عليه السلام، لأنه يأتي بما فيه حياة القلوب، وذلك – [أي التأييد] – لأنه رفعه إلى السماء حين قصد اليهود قتله {أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى} تحب {أنفسكم استكبرتم} تعظمتم عن قبوله {ففريقا كذبتم} كعيسى ومحمد عليهما السلام {وفريقا تقتلون} كزكريا ويحيى عليهما السلام.

{وقالوا قلوبنا غلف} مغشاة بأغطية لا يتوصل إليها ما جاء به محمد عليه الصلاة والسلام ولا تفقهه {بل لعنهم الله بكفرهم} فرد الله أن تكون قلوبهم مخلوقة كذلك، لأناه خلقت على الفطرة والتمكن من قبول الحق، وإنما طردهم بكفرهم وزيغهم {فقليلا ما يؤمنون} فإيمانا قليلا يؤمنون، و{م} مزيدة، وهو إيمانهم ببعض الكتاب، وقيل: القلة([3]) بمعنى العدم.

{ولما جاءهم} أي اليهود {كتاب من عند الله} أي القرءان {مصدق لما معهم} من كتابهم لا يخالفه {وكانوا من قبل} يعني القرءان {يستفتحون على الذين كفروا} يستنصرون على المشركين إذا قاتلوهم قالوا: اللهم انصرنا بالنبي المبعوث في ءاخر الزمان الذي نجد نعته في التوراة، ويقولون لأعدائهم المشركين: قد أظل([4]) زمان نبي يخرج بتصديق ما قلنا فنقتلكم معه قتل عاد وإرم {فلما جاءهم ما عرفوا} [أي الأمر الذي عرفوه حقا في كتابهم] {كفروا به} [جحدوه وكذبوه] بغيا وحسدا وحرصا على الرياسة {فلعنة الله على الكافرين} أي عليهم، [ودل] على أن اللعنة لحقتهم لكفرهم.

{بئسما} بئس شيئا {اشتروا به أنفسهم} أي باعوا([5]) والمخصوص بالذم {أن يكفروا} [أي بئس العوض الذي أخذوه عن أنفسهم كفرهم] {بما أنزل الله} يعني القرءان {بغيا} أي حسدا وطلبا لما ليس لهم {أن ينزل الله} حسدوه على أن ينزل الله {من فضله} الذي هو الوحي {على من يشاء من عباده} وهو محمد عليه الصلاة والسلام [وكانوا يعتقدون بظهور نبي ءاخر الزمان وينتظرون خروجه وهم يظنون أنه من ولد إسحاق، فلما ظهر أنه من ولد إسماعيل حسدوه وكرهوا أن يخرج الأمر من بني إسرائيل فيكون ليغرهم] {فباؤوا بغضب على غضب} فصاروا أحقاء بغضب مترادف، لأنهم كفروا بنبي الحق وبغوا عليه، أو كفروا بمحمد بعد عيسى عليهما السلام، أو بعد قولهم: عزير ابن الله، وقولهم: يد الله مغلولة، وغير ذلك {وللكافرين عذاب مهين} مذل.

{وإذا قيل لهم} لهؤلاء اليهود {ءامنوا بما أنزل الله} يعني القرءان {قالوا نؤمن بما أنزل علينا} أي التوراة {ويكفرون بما وراءه} أي قالوا ذلك والحال أنهم يكفرون بما وراء التوراة {وهو الحق مصدقا لما معهم} غير مخالف له، وفيه رد لمقالتهم، لأنهم إذا كفروا بما يوافق التوراة فقد كفروا بها {قل فلم تقتلون أنبياء الله} أي فلم قتلتم، فوضع المستقبل موضع الماضي، ويدل عليه قوله: {من قبل إن كنتم مؤمنين} أي من قبل محمد عليه الصلاة والسلام، اعتراض عليهم بقتلهم الأنبياء مع ادعائهم الإيمان بالتوراة، والتوراة لا تسوغ قتل الأنبياء، قيل: قتلوا في يوم واحد ثلاثمائة نبي في بيت المقدس([1]).

{ولقد جاءكم موسى بالبينات} بالآيات التسع {ثم اتخذتم العجل} إلٰها {من بعده} من بعد خروج موسى عليه السلام إلى الطور {وأنتم ظالمون} عبدتم العجل وأنتم واضعون العبادة غير موضعها.

{وإذ أخذنا ميثاقكم ورفعنا فوقكم الطور خذوا ما آتيناكم بقوة} كرر ذكر رفع الطور لما نيط([2]) به من زيادة ليست مع الأولى([3]) {واسمعوا} ما أمرتم به في التوراة {قالوا سمعنا} قولك {وعصينا} أمرك {وأشربوا في قلوبهم العجل} تداخلهم حبه والحرص على عبادته كما يتداخل الصبغ الثوب {بكفرهم} بسبب كفرهم واعتقادهم التشبيه {قل بئسما يأمركم به إيمانكم} بالتوراة لأنه ليس في التوراة عبادة العجل، وإضافة الأمر إلى إيمانهم تهكم، وكذا إضافة الإيمان إليهم {إن كنتم مؤمنين} تشكيك في إيمانهم وقدح في صحة دعواهم له.

{قل إن كانت لكم الدار الآخرة} أي الجنة {عند الله خالصة} سالمة لكم، ليس لأحد سواكم فيها حق، يعني إن صح قولكم: لن يدخل الجنة إلا من كان هودا {من دون الناس} هو للجنس {فتمنوا الموت إن كنتم صادقين} فيما تقولون، لأن من أيقن أنه من أهل الجنة اشتاق إليها تخلصا من الدار ذات الشوائب، كما نقل عن العشرة المبشرين بالجنة أن كل واحد منهم كان يحب الموت ويحن إليه.

{ولن يتمنوه أبدا} لن يتمنوه ما عاشوا {بما قدمت أيديهم} بما أسلفوا من الكفر بمحمد عليه الصلاة والسلام، وتحريف كتاب الله، وغير ذلك، وهو من المعجزات لأنه إخبار بالغيب، وكان كما أخبر به {والله عليم بالظالمين} تهديد لهم.

{ولتجدنهم أحرص الناس على حياة} التنكير يدل على أن المراد حياة مخصوصة وهي الحياة المتطاولة {ومن الذين أشركوا} وأحرص من الذين أشركوا، وفيه توبيخ عظيم، لأن الذين أشركا لا يؤمنون بعاقبة، ولا يعرفون إلا الحياة الدنيا، فحرصهم عليها لا يستبعد لأنها جنتهم، فإذا زاد في الحرص من له كتاب وهو مقر بالجزاء كان حقيقا بأعظم التوبيخ، وإنما زاد حرصهم على الذين أشركوا لأنهم علموا أنهم صائرون إلى النار لعلمهم بحالهم، والمشركون لا يعلمون ذلك {يود أحدهم لو يعمر ألف سنة} بيان لزيادة حرصهم على طريق الاستئناف {وما هو بمزحزحه من العذاب أن يعمر} وما أحدهم بمن يزحزحه من النار تعميره {والله بصير بما يعملون} أي بعمل هؤلاء الكفار فيجازيهم عليه.

{قل من كان عدوا لجبريل} معناه عبد الله لأن جبر هو العبد بالسريانية وإيل اسم الله، روي أن ابن صوريا من أحبار اليهود حاج النبي ﷺ وسأله عمن يهبط عليه بالوحي، فقال: «جبريل»، فقال: ذاك عدونا ولو كان غيره لآمنا بك، وقد عادانا مرارا، وأشدهما أنه أنزل على نبينا أن بيت المقدس سيخربه بختنصر، فبعثنا من يقتله فلقيه ببابل غلاما مسكينا فدفع عنه جبريل، وقال: إن كان ربكم أمره بهلاككم فإنه لا يسلطكم عليه، وإن لم يكن إياه فعلى أي ذنب تقتلونه؟! {فإنه نزله} فإن جبريل نزل القرءان {على قلبك} حفظه إياك {بإذن الله} بأمره {مصدقا لما بين يديه وهدى وبشرى للمؤمنين} رد على اليهود حين قالوا: إن جبريل ينزل بالحرب والشدة، فقيل: فإنه ينزل بالهدى والبشرى أيضا.

{من كان عدوا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكال فإن الله عدو للكافرين} عداوة الملائكة كفر كعداوة الأنبياء، ومن عاداهم عاداه الله.

{ولقد أنزلنا إليك آيات بينات وما يكفر بها إلا الفاسقون} المتمردون من الكفرة.

{أوكلما عاهدوا عهدا نبذه} نقضه ورفضه، وقال {فريق منهم} لأن منهم من لم ينقض {بل أكثرهم لا يؤمنون} بالتوراة، وليسوا من الدين في شيء، فلا يعدون نقض المواثيق ذنبا ولا يبالون به.

{ولما جاءهم رسول من عند الله} محمد ﷺ {مصدق لما معهم نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب} أي التوراة، والذين أوتوا الكتاب اليهود {كتاب الله} يعني التوراة، لأنهم بكفرهم برسول الله ﷺ الـمصدق لما معهم كافرون بها نابذون لها، أو {كتاب الله} القرءان، نبذوه بعدما لزمهم تلقيه بالقبول {وراء ظهورهم} مثل لتركهم وإعراضهم عنه {كأنهم لا يعلمون} أنه كتاب الله.

{واتبعوا ما تتلوا الشياطين} نبذ اليهود كتاب الله، واتبعوا كتب السحر والشعوذة التي كانت تقرؤها [الشياطين] {على ملك سليمان} على عهد ملكه وفي زمانه، وذلك أن الشياطين كانوا يسترقون السمع، ثم يضمون إلى ما سمعوا أكاذيب يلفقونها ويلقونها إلى الكهنة، وقد دونوها في كتب يقرؤونها ويعلمونها الناس، وفشا ذلك في زمن سليمان عليه السلام، حتى قالوا: إن الجن تعلم الغيب، وكانوا يقولون: هذا علم سليمان وما تم لسليمان ملكه إلا بهذا العلم، وبه سخر الجن والإنس والريح {وما كفر سليمان} تكذيب للشياطين ودفع لما بهتت به سليمان([1]) من اعتقاد السحر والعمل به {ولكن الشياطين} هم الذين {كفروا} باستعمال السحر وتدوينه [وادعائهم أنه علم سليمان] {يعلمون الناس السحر} قاصدين به إغواءهم وإضلالهم {وما أنزل على الملكين} ويعلمونهم ما أنزل على الملكين {ببابل} [المشهور أنه بلد من سواد الكوفة([2])] {هاروت وماروت} علمان للملكين، والذي أنزل عليهما هو علم السحر ابتلاء من الله للناس، من تعلمه منهم وعمل به كان كافرا إن [عمل به على وجه] فيه رد ما لزم في شرط الإيمان، ومن تجنبه أو تعلمه لا ليعمل به ولكن ليتوقاه ولئلا يغتر به كان مؤمنا، قال الشيخ أبو منصور الماتريدي رحمه الله: القول بأن السحر على الإطلاق كفر خطأ، بل يجب البحث عن حقيقته، فإن كان في ذلك رد ما لزم في شرط الإيمان فهو كفر، وإلا فلا، وقيل: {أنزل} أي قذف في قلوبهما مع النهي عن العمل([3]) {وما يعلمان من أحد} وما يعلم الملكان أحدا {حتى يقولا} حتى ينبهاه وينصحاه ويقولا لا: {إنما نحن فتنة} ابتلاء واختبار من الله {فلا تكفر} بتعلمه والعمل به على وجه يكون كفرا {فيتعلمون منهما} فيتعلم الناس من الملكين {ما يفرقون به بين المرء وزوجه} أي علم السحر الذي يكون سببا في التفريق بين الزوجين بأن يحدث الله عنده النشوز والخلاف ابتلاء منه. للسحر حقيقة عند أهل السنة، كثرهم الله، وعند المعتزلة هو تخييل وتمويه {وما هم بضارين به} بالسحر {من أحد إلا بإذن الله} بعلمه ومشيئته([4]) {ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم} في الآخرة، وفيه دليل على أنه واجب الاجتناب كتعلم الفلسفة التي تجر إلى الغواية([5]) {ولقد علموا} أي اليهود {لمن اشتراه} استبدل ما تتلو الشياطين من كتاب الله {ما له في الآخرة من خلاق} من نصيب {ولبئس ما شروا به أنفسهم} باعوها، وإنما نفى العلم عنهم بقوله: {لو كانوا يعلمون} مع إثباته لهم بقوله: {ولقد علموا} على سبيل التوكيد القسمي([6])، لأن معناه: لو كانوا يعملون بعلمهم، جعلهم حين لم يعملوا به كأنهم لا يعلمون.

{ولو أنهم ءامنوا} برسول الله ﷺ والقرءان {واتقوا} الله، فتركوا ما هم عليه من نبذ كتاب الله واتباع كتب الشياطين {لمثوبة من عند الله خير لو كانوا يعلمون} أن ثواب الله خير مما هم فيه، وقد علموا، لكنه جهلهم لـما تركوا العمل بالعلم، والمعنى لأثيبوا من عند الله ما هو خير.

{يا أيها الذين ءامنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا} كان المسلمون يقولون لرسول الله ﷺ إذا ألقى عليهم شيئا من العلم: راعنا يا رسول الله، أي راقبنا وانتظرنا حتى نفهمه ونحفظه، وكانت لليهود كلمة يتسابون بها عبرانية أو سريانية، وهي راعينا، فلما سمعوا بقول المؤمنين: راعنا، افترصوه([7]) وخاطبوا به الرسول ﷺ وهم يعنون به تلك الـمسبة، فنهي المؤمنون عنها وأمروا بما هو في معناها، وهو انظرنا من نظره إذا انتظره {واسمعوا} وأحسنوا سماع ما يكلمكم به رسول الله ﷺ ويلقي عليكم من المسائل بآذان واعية([8]) وأذهان حاضرة، حتى لا تحتاجوا إلى الاستعادة وطلب المراعاة، ولا يكن سماعكم كسماع اليهود حيث قالوا: سمعنا وعصينا {وللكافرين} ولليهود الذين سبوا رسول الله ﷺ {عذاب أليم} مؤلم.

{ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزل عليكم من خير من ربكم} لأن الذين كفروا جنس تحته نوعان، أهل الكتاب والمشركون، {والله يختص برحمته من يشاء} يعني أنهم يرون أنفسهم أحق بأن يوحى إليهم فيحسدونكم وما يحبون أن ينزل عليكم شيء من الوحي، والله يختص بالنبوة من يشاء {والله ذو الفضل العظيم} فيه إشعار بأن إيتاء النبوة من الفضل ا العظيم.

ولما طعنوا في النسخ فقالوا: ألا ترون إلى محمد يأمر أصحابه بأمر، ثم ينهاهم عنه ويأمرهم بخلافه، ويقول اليوم قولا ويرجع عنه غدا، نزل:

{ما ننسخ من ءاية أو ننسها} تفسير النسخ لغة التبديل. وشريعة بيان انتهاء الحكم الشرعي المطلق الذي تقرر في أوهامنا استمراره بطريق التراخي، فكان تبديلا في حقنا، بيانا محضا في حق صاحب الشرع، والإنساء أن يذهب بحفظها عن القلوب {نأت بخير منها} نأت بآية خير منها للعباد، أي بآية العمل بها أكثر للثواب {أو مثلها} في ذلك إذ لا فضيلة لبعض الآيات على البعض([9]) {ألم تعلم أن الله على كل شيء قدير} فهو يقدر على الخير وعلى مثله.

{ألم تعلم أن الله له ملك السماوات والأرض} فهو يملك أموركم ويدبرها وهو أعلم بما يتعبدكم به من ناسخ أو منسوخ {وما لكم من دون الله من ولي} يلي أمركم {ولا نصير} ناصر يمنعكم من العذاب.

{أم تريدون} تقديره بل أتريدون {أن تسألوا رسولكم كما سئل موسى من قبل} روي أن قريشا قالوا: يا محمد، اجعل لنا الصفا ذهبا، ووسع لنا أرض مكة، فنهوا أن يقترحوا عليه الآيات، كما اقترح قوم موسى عليه حين قالوا: اجعل لنا إلٰها {ومن يتبدل الكفر بالإيمان} ومن ترك الثقة بالآيات المنزلة وشك فيها واقترح غيرها {فقد ضل سواء السبيل} قصده ووسطه.

{ود كثير من أهل الكتاب لو يردونكم} أن يردوكم {من بعد إيمانكم كفارا} يردونكم عن دينكم كافرين، نزلت حين قالت اليهود للمسلمين بعد واقعة أحد: ألم تروا إلى ما أصابكم، ولو كنتم على الحق لما هزمتم فارجعوا إلى ديننا فهو خير لكم {حسدا} لأجل الحسد، وهو الأسف على الخير عند الغير {من عند أنفسهم} لا من قبل التدين والميل مع الحق، لأنهم ودوا ذلك {من بعد ما تبين لهم الحق} أي من بعد علمهم بأنكم على الحق {فاعفوا واصفحوا} فاسلكوا معهم سبيل العفو والصفح عما يكون منهم من الجهل والعداوة {حتى يأتي الله بأمره} بالقتال {إن الله على كل شيء قدير} فهو يقدر على الانتقام منهم.

{وأقيموا الصلاة وءاتوا الزكاة وما تقدموا لأنفسكم من خير} من حسنة صلاة أو صدقة أو غيرهما {تجدوه عند الله} تجدوا ثوابه عنده {إن الله بما تعملون بصير} فلا يضيع عنده عمل عامل.

{وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى} وقالت اليهود: لن يدخل الجنة إلا من كان هودا، وقالت النصارى: لن يدخل الجنة إلا من كان نصارى {تلك أمانيهم} أشير بها إلى الأماني المذكورة، وهي أمنيتهم ألا ينزل على المؤمنين خير من ربهم، وأمنيتهم أن يردوهم كفارا، وأمنيتهم ألا يدخل الجنة غيرهم، أي تلك الأماني الباطلة أمانيهم {قل هاتوا برهانكم} هلموا حجتكم على اختصاصكم بدخول الجنة {إن كنتم صادقين} في دعواكم.

{بلى} [رد لقولهم و]إثبات لما نفوه من دخول غيرهم الجنة {من أسلم وجهه لله} من أخلص نفسه له لا يشرك به غيره {وهو محسن} مصدق بالقرءان {فله أجره عند ربه} [ثواب عمله في الجنة] {ولا خوف عليهم} [فيما يستقبلونه من أمر الآخرة] {ولا هم يحزنون} [على ما فاتهم من أمور الدنيا].

{وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء} أي على شيء يصح ويعتد به {وهم يتلون الكتاب} أي قالوا ذلك وحالهم أنهم من أهل العلم والتلاوة للكتب. وحق من حمل التوراة والإنجيل وءامن به ألا يكفر بالباقي، لأن كل واحد من الكتابين مصدق للآخر {كذلك} مثل ذلك القول الذي سمعت به {قال الذين لا يعلمون مثل قولهم} أي الجهلة الذين لا علم عندهم ولا كتاب كعبدة الأصنام والـمعطلة، قالوا لأهل كل دين: ليسوا على شيء، وهذا توبيخ عظيم لهم([1])، حيث نظموا أنفسهم مع علمهم في سلك من لا يعلم {فالله يحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون} أي بين اليهود والنصارى بما يقسم لكل فريق منهم من العقاب اللائق به.

{ومن أظلم} استفهام، والمعنى أي أحد أظلم {ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه} مانعها من ذكر الله مفرط في الظلم، والسبب فيه طرح النصارى في بيت المقدس الأذى([2])، ومنعهم الناس أن يصلوا فيه، أو منع المشركين رسول الله ﷺ أن يدخل المسجد الحرام عام الحديبية، {وسعى في خرابها} بانقطاع الذكر {أولئك ما كان لهم أن يدخلوها} ما كان ينبغي لهم أن يدخلوا مساجد الله {إلا خائفين} على حال التهيب([3]) وارتعاد الفرائص([4]) من المؤمنين أن يبطشوا بهم {لهم في الدنيا خزي} قتل وسبي للحربي، وذلة بضرب الجزية للذمي {ولهم في الآخرة عذاب عظيم} النار.

{ولله المشرق والمغرب} بلاد المشرق والمغرب كلها له وهو مالكها ومتوليها {فأينما تولوا} أي ففي أي مكان فعلتم تولية وجوهكم شطر القبلة، بدليل قوله تعالى: {فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره} [البقرة: 144] {فثم وجه الله} أي جهته التي أمر بها ورضيها، والمعنى أنكم إذا منعتم أن تصلوا في المسجد الحرام أو في بيت المقدس فقد جعلت لكم الأرض مسجدا فصلوا في أي بقعة شئتم من بقاعها، وافعلوا التولية فيها فإن التولية ممكنة في كل مكان، [وعن ابن عمر رضي الله عنهما: «نزلت في المسافر يتنفل حيثما توجهت به راحلته»، وقال مجاهد: {فثم وجه الله} أي قبلة الله] {إن الله واسع عليم} هو واسع الرحمة، يريد التوسعة على عباده، وهو عليم بمصالحهم، وعن ابن عمر رضي الله عنهما: نزلت في صلاة المسافر على الراحلة أينما توجهت.

{وقالوا اتخذ الله ولدا} يريد الذين قالوا: المسيح ابن الله وعزير ابن الله {سبحانه} تنزيه له تعالى عن ذلك {بل له ما في السماوات والأرض} هو خالقه ومالكه، ومن جملته المسيح وعزير، والولادة تنافي الـملك {كل له قانتون} منقادون لا يمتنع شيء منهم على تكوينه وتقديره، أي كل ما في السموات والأرض.

{بديع السماوات والأرض} مخترعهما ومبدعهما لا على مثال سبق {وإذا قضى أمرا} حكم أو قدر {فإنما يقول له كن فيكون} هو من كان التامة، أي احدث فيحدث، وهذا مجاز عن سرعة التكوين، ولا قول ثم. وإنما المعنى أن ما قضاه من الأمور وأراد كونه فإنما يتكون ويدخل تحت الوجود من غير امتناع ولا توقف، كما أن المأمور الـمطيع الذي يؤمر فيمتثل لا يتوقف ولا يمتنع ولا يكون منه إباء. وأكد استبعاد الولادة لأن من كان بهذه الصفة من القدرة كانت صفاته مباينة([5]) لصفات الأجسام فأنى يتصور التوالد ثم. [وقلنا إن (كن) ليس بأمر حقيقة، لأنه لو كان أمرا فإما أن يخاطب به الموجود والموجود لا يخاطب بـ(كن)، أو المعدوم والمعدوم لا يخاطب].

{وقال الذين لا يعلمون} من المشركين أو من أهل الكتاب، ونفى عنهم العلم، لأنهم لم يعملوا به {لولا يكلمنا الله} هلا يكلمنا كما يكلم الملائكة وكلم موسى استكبارا منهم وعتوا {أو تأتينا ءاية} جحودا لأن يكون ما ءاتاهم من ءايات الله ءايات واستهانة بها {كذلك قال الذين من قبلهم مثل قولهم تشابهت قلوبهم} قلوب هؤلاء ومن قبلهم في العمى {قد بينا الآيات لقوم يوقنون} لقوم ينصفون فيوقنون أنها ءايات يجب الاعتراف بها والإذعان لها والاكتفاء بها عن غيرها.

{إنا أرسلناك بالحق بشيرا} للمؤمنين بالثواب {ونذيرا} للكافرين بالعقاب {ولا تسأل عن أصحاب الجحيم} ولا نسألك عنهم: ما لهم لم يؤمنوا بعد أن بلغت وبلغت جهدك في دعوتهم.

{ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم} كأنهم قالوا: لن نرضى عنك وإن أبلغت في طلب رضانا حتى تتبع ملتنا، إقناطا منهم لرسول الله ﷺ عن دخولهم في الإسلام، فذكر الله عز وجل كلامهم {قل إن هدى الله} الذي رضي لعباده {هو الهدى} أي الإسلام، وهو الهدى كله ليس وراءه هدى، والذي تدعون إلى اتباعه ما هو هدى إنما هو هوى {ولئن اتبعت أهواءهم} أقوالهم التي هي أهواء وبدع {بعد الذي جاءك من العلم} بأن دين الله هو الإسلام {ما لك من الله} من عذاب الله {من ولي ولا نصير} ناصر.

{الذين ءاتيناهم الكتاب} وهم أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام، والكتاب القرءان {يتلونه حق تلاوته} يقرءونه حق قراءته في الترتيل وأداء الحروف والتدبر والتفكر، أو يعملون به ويؤمنون بما في مضمونه {أولئك يؤمنون به ومن يكفر به} [أي بالكتاب المؤتى وذلك بالتحريف والكفر بما يصدقه] {فأولئك هم الخاسرون} [لمصيرهم إلى النار المؤيدة عليهم] حيث اشتروا الضلالة بالهدى.

{يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم} أي أنعمتها عليكم {وأني فضلتكم على العالمين} وتفضيلي إياكم على عالمي زمانكم.

{واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا ولا يقبل منها عدل ولا تنفعها شفاعة ولا هم ينصرون} تكرير هاتين الآيتين لتكرار المعاصي منهم وختم قصة بني إسرائيل بما بدأ به.

{وإذ} واذكر إذ {ابتلى إبراهيم ربه بكلمات} اختبره بأوامر ونواه، والاختبار منا لظهور ما لم نعلم، ومن الله لإظهار ما قد علم {فأتمهن} قام بهن حق القيام وأداهن أحسن التأدية من غير تفريط وتوان، ونحوه: {وإبراهيم الذي وفى} [النجم: 37]. والكلمات خمس في الرأس الفرق([1]) وقص الشارب والسواك والمضمضة والاستنشاق، وخمس في الجسد الختان وتقليم الأظفار ونتف الإبط وحلق العانة والاستنجاء {قال إني جاعلك للناس إماما} يأتمون بك في دينهم([2]) {قال ومن ذريتي} واجعل من ذريتي إماما يقتدى به {قال لا ينال عهدي الظالمين} لا تصيب الإمامة أهل الظلم من ولدك، أي أهل الكفر. أخبر أن إمامة المسلمين لا تثبت لأهل الكفر، وأن من أولاده المسلمين والكافرين، قال الله تعالى: {وباركنا عليه وعلى إسحق ومن ذريتهما محسن وظالم لنفسه مبين} [الصافات: 113]. والـمحسن المؤمن، والظالم الكافر.

{وإذ جعلنا البيت} أي الكعبة {مثابة للناس} مباءة ومرجعا للحجاج والعمار يتفرقون عنه ثم يثوبون إليه {وأمنا} وموضع أمن {واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى} موضع صلاة تصلون فيه، وقيل: مصلى مدعى([3]). ومقام إبراهيم الحجر الذي فيه أثر قدميه. وقيل الحرم كله مقام إبراهيم {وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل} أمرناهما {أن طهرا بيتي} من الأوثان والخبائث والأنجاس كلها [وأضاف البيت إلى نفسه إضافة تشريف وتكريم، وهي إضافة مخلوق إلى خالق] {للطائفين} للدائرين حوله {والعاكفين} المجاورين الذين عكفوا عنده أي أقاموا لا يبرحون، أو المعتكفين {والركع السجود} والمصلين، جمعا راكع وساجد.

{وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا} اجعل هذا البلد أو هذا المكان {بلدا ءامنا} ذا أمن {وارزق أهله من الثمرات} لأنه لم يكن لهم ثمرة {من ءامن منهم بالله واليوم الآخر} وارزق المؤمنين من أهله خاصة. قال الله تعالى جوابا له: {قال ومن كفر} وأرزق من كفر {فأمتعه قليلا} تمتيعا قليلا أو زمانا قليلا إلى حين أجله {ثم أضطره} ألجئه {إلى عذاب النار وبئس المصير} المرجع الذي يصير إليه النار.

{وإذ يرفع إبراهيم القواعد} هي جمع قاعدة، وهي الأساس والأصل لما فوقه {من البيت} وهو الكعبة {وإسماعيل} كان إبراهيم يبني وإسماعيل يناوله الحجارة {ربنا} يقولان: ربنا {تقبل منا} تقربنا إليك ببناء هذا البيت {إنك أنت السميع} لدعائنا {العليم} بضمائرنا ونياتنا.

{ربنا واجعلنا مسلمين لك} [أي ثابتين على الإسلام، كما في قوله تعالى: {اهدنا الصراط المستقيم} [الفاتحة: 6] أي ثبتنا عليه، فهو دعاء استدامة وثبات، أو] مخلصين لك أوجهنا، والمعنى زدنا إخلاصا لك {ومن ذريتنا} واجعل من ذريتنا {أمة مسلمة لك} خصا بالدعاء ذريتهما لأنهم أولى بالشفقة {وأرنا مناسكنا} وبصرنا متعبداتنا في الحج، أو عرفناها {وتب علينا} ما فرط منا من التقصير {إنك أنت التواب الرحيم}.

{ربنا وابعث فيهم} في الأمة المسلمة {رسولا منهم} من أنفسهم، فبعث الله فيهم محمدا عليه الصلاة والسلام، قال عليه الصلاة والسلام: «أنا دعوة أبي إبراهيم وبشرى عيسى ورؤيا أمي»([4]) رواه أحمد {يتلو عليهم ءاياتك} يقرأ عليهم ويبلغهم ما توحي إليه من دلائل وحدانيتك وصدق أنبيائك ورسلك {ويعلمهم الكتاب} القرءان {والحكمة} السنة وفهم القرءان {ويزكيهم} ويطهرهم من الشرك وسائر الأرجاس {إنك أنت العزيز} الغالب الذي لا يغلب {الحكيم} فيما أوليت.

{ومن يرغب عن ملة إبراهيم} استفهام بمعنى الجحد، وإنكار أن يكون في العقلاء من يرغب عن الحق الواضح الذي هو ملة إبراهيم. والـملة: السنة والطريقة {إلا من} وما يرغب عن ملة إبراهيم إلا من {سفه نفسه} جهل نفسه أي لم يفكر في نفسه {ولقد اصطفيناه في الدنيا وإنه في الآخرة لمن الصالحين} بيان لخطأ رأي من يرغب عن ملته، لأن من جمع كرامة الدارين لم يكن أحد أولى بالرغبة في طريقته منه.([1]) فرق شعر الرأس.

{إذ قال} اذكر ذلك الوقت لتعلم أنه المصطفى الصالح الذي لا يرغب عن ملة مثله {له ربه أسلم} أذعن وأطع، أو أخلص دينك لله {قال أسلمت لرب العالمين} أخلصت أو انقدت.

{ووصى بها} بالـملة {إبراهيم بنيه ويعقوب} ووصى بها يعقوب بنيه أيضا {يا بني إن الله اصطفى لكم الدين} أعطاكم الدين الذي هو صفوة الأديان، وهو دين الإسلام، ووفقكم للأخذ به {فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون} فلا يكن موتكم إلا على حال كونكم ثابتين على الإسلام.

{أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت} أي ما كنتم حاضرين يعقوب عليه السلام حين احتضر، والخطاب للمؤمنين بمعنى ما شهدتم ذلك، وإنما حصل لكم العلم به من طريق الوحي([1])، أو الخطاب لليهود لأنهم كانوا يقولون: ما مات نبي إلا على اليهودية، كأنه قيل: أتدعون على الأنبياء اليهودية أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت {إذ قال لبنيه ما تعبدون} أي شيء تعبدون {من بعدي} من بعد موتي {قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق} وجعل إسماعيل من جملة ءابائه وهو عمه لأن العم أب، قال عليه السلام في العباس: «هذا بقية آبائي»، {إلها واحدا} نريد بإلٰه ءابائك إلٰها واحدا {ونحن له مسلمون}.

{تلك} إشارة إلى الأمة المذكورة التي هي إبراهيم ويعقوب وبنوهما الـموحدون {أمة قد خلت} مضت {لها ما كسبت ولكم ما كسبتم} أي أن أحدا لا ينفعه كسب غيره متقدما كان أو متأخرا، فكما أن أولئك لا ينفعهم إلا ما اكتسبوا، فكذلك أنتم لا ينفعكم إلا ما اكتسبتم، وذلك لافتخارهم بآبائهم {ولا تسألون عما كانوا يعملون} ولا تؤاخذون بسيئاتهم.

{وقالوا كونوا هودا أو نصارى} قالت اليهود: كونوا هودا، وقالت النصارى: كونوا نصارى {تهتدوا قل بل ملة إبراهيم} بل نتبع ملة إبراهيم {حنيفا} والحنيف المائل عن كل دين باطل إلى دين الحق {وما كان من المشركين} تعريض بأهل الكتاب وغيرهم، لأن كلا منهم يدعي اتباع ملة إبراهيم، [وهم] على الشرك.

{قولوا} هذا خطاب للمؤمنين {ءامنا بالله وما أنزل إلينا} أي القرءان {وما أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط} السبط الحافد، وكان الحسن والحسين سبطي رسول الله ﷺ، والأسباط حفدة يعقوب ذراري أبنائه الاثني عشر {وما أوتي موسى وعيسى وما أوتي النبيون من ربهم لا نفرق بين أحد منهم} أي لا نؤمن ببعض ونكفر ببعض، كما فعلت اليهود والنصارى {ونحن له مسلمون} لله مخلصون.

{فإن آمنوا بمثل ما ءامنتم به} فإن ءامنوا إيمانا مثل إيمانكم {فقد اهتدوا} [فقد أصابوا الصراط المستقيم] {وإن تولوا} عما تقولون لهم لم ينصفوا {فإنما هم في شقاق} في خلاف وعداوة، وليسوا من طلب الحق في شيء {فسيكفيكهم الله} ضمان من الله لإظهار رسوله ﷺ عليهم، وقد أنجز وعده بقتل بعضهم وإجلاء بعضهم {وهو السميع} لما ينطقون به {العليم} بما يضمرون من الحسد والغل، وهو معاقبهم عليه، فهو وعيد لهم أو وعد لرسول الله ﷺ، أي يسمع ما تدعو به ويعلم نيتك وما تريده من إظهار دين الحق، وهو مستجيب لك وموصلك إلى مرادك.

{صبغة الله} دين الله والأصل فيه أن النصارى كانوا يغمسون أولادهم في ماء أصفر يسمونه المعمودية، ويقولون: هو تطهير لهم، فإذا فعل الواحد منهم بولده ذلك قال: الآن صار نصرانيا حقا، فأمر المسلمون بأن يقولوا لهم: ءامنا بالله وصبغنا الله بالإيمان صبغته ولم نصبغ صبغتكم {ومن أحسن من الله صبغة} لا صبغة أحسن من صبغته، يريد الدين أو التطهير {ونحن له عابدون} أي قولوا هذا وهذا.

{قل أتحاجوننا في الله} أتجادلوننا في شأن الله واصطفائه النبي من العرب دونكم، وتقولون: لو أنزل الله على أحد لأنزل علينا، وترونكم أحق بالنبوة منا {وهو ربنا وربكم} نشترك جميعا في أننا عباده، وهو ربنا، وهو يصيب برحمته وكرامته من يشاء من عباده {ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم} يعني أن العمل هو أساس الأمر، وكما أن لكم أعمالا فلنا كذلك {ونحن له مخلصون} نحن له موحدون نخصه بالإيمان، وأنتم به مشركون، والمخلص أحرى بالكرامة وأولى بالنبوة من غيره.

{أم تقولون} يعني أي الأمرين تأتون: الـمحاجة في حكم الله أم ادعاء اليهودية والنصرانية على الأنبياء {إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا هودا أو نصارى} ثم أمر نبيه عليه الصلاة والسلام أن يقول مستفهما [استفهاما إنكاريا] رادا عليهم بقوله: {قل أأنتم أعلم أم الله} يعني أن الله شهد لهم بملة الإسلام في قوله: {ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما} [ءال عمران: 67] {ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله} كتم شهادة الله التي عنده أنه شهد بها، وهي شهادة الله لإبراهيم بالحنيفية. والمعنى أن أهل الكتاب لا أحد أظلم منهم([2])، لأنهم كتموا هذه الشهادة وهم عالمون بها، وفيه تعريض بكتمانهم شهادة الله لمحمد عليه الصلاة والسلام بالنبوة في كتبهم وسائر شهاداته {وما الله بغافل عما تعملون} من تكذيب الرسل وكتمان الشهادة.

{تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون} كررت للتأكيد.

{سيقول السفهاء من الناس} الخفاف الأحلام([1])، فأصل السفه الخفة، وهم اليهود لكراهتهم التوجه إلى الكعبة وأنهم لا يرون النسخ، أو المنافقون لحرصهم على الطعن والاستهزاء، أو المشركون لقولهم: رغب عن قبلة ءابائه ثم رجع إليها، والله ليرجعن إلى دينهم {ما ولاهم} ما صرفهم {عن قبلتهم التي كانوا عليها} يعنون بيت المقدس. والقبلة الجهة التي يستقلها الإنسان في الصلاة، لأن الـمصلي يقابلها {قل لله المشرق والمغرب} بلاد المشرق والمغرب، والأرض كلها له {يهدي من يشاء} من أهلها {إلى صراط مستقيم} طريق مستو، أي يرشد من يشاء إلى قبلة الحق وهي الكعبة التي أمرنا بالتوجه إليها، أو الأماكن كلها لله فيأمر بالتوجه إلى حيث شاء فتارة إلى الكعبة وطورا إلى بيت المقدس، لا اعتراض عليه لأنه المالك وحده.

{وكذلك جعلناكم أمة وسطا} خيارا. وقيل للخيار وسط لأن الأطراف يتسارع إليها الخلل والأوساط محمية. أي كما جعلنا قبلتكم متوسطة بين المشرق والمغرب، جعلناكم أمة وسطا بين الغلو والتقصير، فإنكم لم تغلوا غلو النصارى حيث وصفوا المسيح بالألوهية، ولم تقصروا تقصير اليهود حيث وصفوا مريم بالزنا وعيسى بأنه ولد الزنا، {لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا} روي أن الأمم([2]) يوم القيامة يجحدون تبليغ الأنبياء، فيطالب الله الأنبياء بالبينة على أنهم قد بلغوا، وهو أعلم، فيؤتى بأمة محمد عليه الصلاة والسلام فيشهدون، فتقول الأمم: من أين عرفتم؟ فيقولون: علمنا ذلك بإخبار الله تعالى في كتابه الناطق على لسان نبيه الصادق، فيؤتى بمحمد عليه الصلاة والسلام فيسأل عن حال أمته، فيزكيهم ويشهد بعدالتهم، والشهادة قد تكون بلا مشاهدة كالتسامع في الأشياء المعروفة([3])، واستدل الشيخ أبو منصور رحمه الله بالآية على أن الإجماع حجة، لأن الله تعالى وصف هذه الأمة بالعدالة، والعدل هو المستحق للشهادة وقبولها، فإذا اجتمعوا على شيء وشهدوا به لزم قبوله {وما جعلنا القبلة التي كنت عليها} وما جعلنا القبلة الجهة التي كنت عليها وهي الكعبة، روي أن رسول الله ﷺ كان يصلي بمكة إلى الكعبة ثم أمر بالصلاة إلى صخرة بيت المقدس بعد الهجرة تأليفا لليهود ثم حول إلى الكعبة {إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه} وما جعلنا القبلة التي تحب أن تستقبلها الجهة التي كنت عليها أولا بمكة إلا امتحانا للناس وابتلاء، لنعلم الثابت على الإسلام الصادق فيه ممن هو على حرف ينكص([4]) على عقبيه لقلقه فيرتد عن الإسلام عند تحويل القبلة.

قال الشيخ أبو منصور رحمه الله: معنى قوله: {لنعلم} أي لنعلم كائنا وموجودا ما قد علمناه أنه يكون ويوجد، فالله تعالى عالم في الأزل بكل ما أراد وجوه أنه يوجد في الوقت الذي شاء وجوده فيه، ولا يوصف بأنه عالم في الأزل بأنه موجود كائن، لأنه ليس بموجود في الأزل فكيف يعلمه موجودا، فإذا صار موجودا يدخل تحت علمه الأزلي فيصير معلوما له موجودا كائنا([5])، والتغير على المعلوم لا على العلم، أو لنميز([6]) التابع من الناكص، كما قال تعالى: {ليميز الله الخبيث من الطيب} [الأنفال: 37]. فوضع العلم موضع التمييز لأن العلم به يقع التمييز، أو ليعلم رسول الله عليه الصلاة والسلام والمؤمنون { وإن كانت} أي التحويلة {لكبيرة} ثقيلة شاقة {إلا على الذين هدى الله} أي هداهم الله، أي الثابتين الصادقين في اتباع الرسول {وما كان الله ليضيع إيمانكم} صلاتكم إلى بيت المقدس، سمى الصلاة إيمانا لأن وجوبها على أهل الإيمان وقبولها من أهل الإيمان، وأداؤها في الجماعة دليل الإيمان {إن الله بالناس لرؤوف رحيم} لا يضيع أجورهم، والرأفة أشد من الرحمة وجمع بينهما كما في الرحمٰن الرحيم.

{قد نرى تقلب وجهك في السماء} تردد وجهك وتصرف نظرك في جهة السماء، وكان رسول الله ﷺ يتوقع من ربه أن يحوله إلى الكعبة موافقة لإبراهيم ومخالفة لليهود، ولأنها أدعى للعرب إلى الإيمان، لأنها مفخرتهم ومزارهم ومطافهم {فلنولينك} فلنعطينك ولنمكننك من استقبالها {قبلة ترضاها} تحبها وتميل إليها لأغراضها الصحيحة التي أضمرتها ووافقت مشيئة الله وحكمته {فول وجهك شطر المسجد الحرام} نحوه، اجعل تولية الوجه تلقاء المسجد أي في جهته وسمته، روي أنه عليه السلام قدم المدينة فصلى نحو بيت المقدس ستة عشر شهرا ثم وجه إلى الكعبة {وحيث ما كنتم} من الأرض وأردتم الصلاة {فولوا وجوهكم شطره وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق} أي التحويل إلى الكعبة هو الحق، لأنه كان في بشارة أنبيائهم برسول الله ﷺ أنه يصلي إلى القبلتين {من ربهم وما الله بغافل عما يعملون} فالأول: وعيد للكافرين بالعقاب على الجحود والإباء، والثاني: وعد للمؤمنين بالثواب على القبول والأداء.

{ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب} أراد ذوي العناد منهم {بكل ءاية} برهان قاطع أن التوجه إلى الكعبة هو الحق {ما تبعوا قبلتك} لأن تركهم اتباعك ليس عن شبهة تزيلها بإيراد الحجة، إنما هو عن مكابرة وعناد مع علمهم بما في كتبهم من نعتك أنك على الحق {وما أنت بتابع قبلتهم} حسم لأطماعهم إذ كانوا اضطربوا في ذلك وقالوا: لو ثبت على قبلتنا لكنا نرجو أن يكون صاحبنا الذي ننتظره، وطمعوا في رجوعه إلى قبلتهم، ووحدت القبلة – وإن كان لهم قبلتان، فلليهود قبلة، وللنصارى قبلة – لاتحادهم في البلطان {وما بعضهم بتابع قبلة بعض} يعني أنهم مع اتفاقهم على مخالفتك مختلفون في شأن القبلة، لا يرجى اتفاقهم كما لا ترجى موافقتهم لك، فاليهود تستقبل بيت المقدس، والنصارى مطلع الشمس {ولئن اتبعت أهواءهم من بعد ما جاءك من العلم} من بعد وضوح البرهان والإحاطة بأن القبلة هي الكعبة وأن دين الله هو الإسلام {إنك إذا لمن الظالمين} لمن المرتكبين الظلم الفاحش([7])، وفي ذلك لطف للسامعين، وتهييج للثبات على الحق، وتحذير لمن يترك الدليل بعد إنارته ويتبع الهوى. وقيل: الخطاب في الظاهر للنبي عليه الصلاة والسلام والمراد أمته.

{الذين ءاتيناهم الكتاب} صفة للظالمين {يعرفونه} أي محمدا عليه الصلاة والسلام {كما يعرفون أبناءهم} قال عبد الله بن سلام: أنا أعلم به مني بابني، فقال له عمر: ولم؟ قال: لأني لست أشك في محمد أنه نبي، فأما ولدي فلعل والدته خانت، فقبل عمر رأسه {وإن فريقا منهم} أي الذين لم يسلموا {ليكتمون الحق} حسدا وعنادا {وهم يعلمون} أن الله تعالى بينه في كتابهم.

{الحق من ربك} الحق من الله لا من غيره، يعني أن الحق ما ثبت أنه من الله كالذي أنت عليه، وما لم يثبت أنه من الله كالذي عليه أهل الكتاب فهو الباطل {فلا تكونن من الممترين} الشاكين في أنه من ربك.

{ولكل} من أهل الأديان المختلفة {وجهة} قبلة {هو موليها} المعنى: ولكل أمة قبلة يتوجه إليها منكم ومن غيركم {فاستبقوا} أنتم {الخيرات} فاستبقوا إليها غيركم من أمر القبلة وغيره {أين ما تكونوا} أنتم وأعداؤكم {يأت بكم الله جميعا} يوم القيامة فيفصل بين الـمحق والـمبطل {إن الله على كل شيء قدير}.

{ومن حيث خرجت} ومن أي بلد خرجت للسفر {فول وجهك شطر المسجد الحرام} إذا صليت {وإنه} وإن هذا المأمور به {للحق من ربك وما الله بغافل عما تعملون}.

{ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره} وهذا التكرير لتأكيد أمر القبلة وتشديده، لأن النسخ من مظان الفتنة والشبهة، فكرر عليهم ليثبتوا على أنه نيط([8]) بكل واحد ما لم ينط بالآخر، فاختفت فوائدها {لئلا يكون للناس عليكم حجة} أي قد عرفكم الله جل ذكره أمر الاحتجاج في القبلة بما قد بين في قوله: {ولكل وجهة هو موليها} [البقرة: 148] لئلا يكون للناس [أي] لليهود عليكم حجة في خلاف ما في التوراة من تحويل القبلة. وأطلق اسم الحجة على قول المعاندين لأنهم يسوقونه سياق الحجة {إلا الذين ظلموا منهم} أي لئلا يكون حجة لأحد من اليهود إلا المعاندين منهم القائلين: ما ترك قبلتنا إلى الكعبة إلا ميلا إلى دين قومه وحبا لبلده، ولو كان على الحق للزم قبلة الأنبياء([9]) عليهم السلام، ثم استأنف منبها بقوله: {فلا تخشوهم} فلا تخافوا مطاعنهم في قبلتكم، فإنهم لا يضرونكم {واخشوني} فلا تخالفوا أمري {ولأتم نعمتي عليكم} أي عرفتكم لئلا يكون عليكم حجة، ولأتم نعمتي عليكم بهدايتي إياكم إلى الكعبة {ولعلكم تهتدون} ولكي تهتدوا إلى قبلة إبراهيم.

{كما أرسلنا فيكم} ولأتم نعمتي عليكم في الآخرة بالثواب كما أتممتها عليكم في الدنيا بإرسال الرسول {رسولا منكم} من العرب يتلو عليكم ءاياتنا} يقرأ عليكم القرءان {ويزكيكم ويعلمكم الكتاب} القرءان {والحكمة} السنة والفقه {ويعلمكم ما لم تكونوا تعلمون} ما لا سبيل إلى معرفته إلا بالوحي.

{فاذكروني} بالمعذرة([1]) {أذكركم} بالمغفرة، أو بالثناء والعطاء، أو بالسؤال والنوال([2])، أو بالتوبة وعفو الحوبة([3])، أو بالإخلاص والخلاص، أو بالمناجاة والنجاة. {واشكروا لي} ما أنعمت به عليكم {ولا تكفرون} ولا تجحدوا نعمائي.

{يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر} فبه تنال كل فضيلة {والصلاة} فإنها تنهى عن كل رذيلة {إن الله مع الصابرين} بالنصر والمعونة.

{ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله} نزلت في شهداء بدر وكانوا أربعة عشر رجلا {أموات} هم أموات {بل أحياء} أي هم أحياء {ولكن لا تشعرون} لا تعلمون ذلك، لأن حياة الشهيد لا تعلم حسا.

{ولنبلونكم} ولنصيبنكم بذلك إصابة تشبه فعل المختبر لأحوالكم، هل تصبرون على ما أنتم عليه من الطاعة أم لا؟ {بشيء} بقليل من كل واحدة من هذه البلايا وطرف منه، وقلل ليؤذن أن كل بلاء أصاب الإنسان وإن جل ففوقه ما يقل إليه، ويريهم أن رحمته معهم في كل حال. وأعلمهم بوقوع البلواء قبل وقوعها ليوطنوا نفوسهم عليها {من الخوف} خوف الله أو العدو {والجوع} القحط {ونقص من الأموال} بموت المواشي {والأنفس} بالقتل والموت {والثمرات} ثمرات الحرث {وبشر الصابرين} على هذه البلايا أو المسترجعين عند البلايا([4])، لأن الاسترجاع تسليم وإذعان. وفي الحديث: «من استرجع عند المصيبة جبر الله مصيبته وأحسن عقباه وجعل له خلفا صالحا يرضاه»، [وروي أنه] طفئ سراج رسول الله ﷺ فقال: «إنا لله وإنا إليه راجعون»، فقيل: أمصيبة هي؟ قال: نعم، «كل شيء يؤذي المؤمن فهو مصيبة». والخطاب لرسول الله ﷺ أو لكل من يتأتى منه البشارة.

{الذين إذا أصابتهم مصيبة} مكروه {قالوا إنا لله} إقرار له بالـملك {وإنا إليه راجعون} إقرار على نفوسنا بالهلك.

{أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة} عليهم رأفة بعد رأفة ورحمة بعد رحمة {وأولئك هم المهتدون} لطريق الصواب حيث استرجعوا وأذعنوا لأمر الله. قال عمر رضي الله عنه: نعم العدلان ونعم العلاوة، أي الصلاة والرحمة والاهتداء([5]).

{إن الصفا والمروة} هما علمان للجبلين {من شعائر الله} من أعلام مناسكه ومتعبداته، جمع شعيرة وهي العلامة {فمن حج البيت} قصد الكعبة {أو اعتمر} زار الكعبة، فالحج: القصد، والاعتمار: الزيارة، ثم غلبا على قصد البيت وزيارته للنسكين المعروفين {فلا جناح عليه} فلا إثم عليه {أن يطوف بهما} أي: يتطوف وأصل الطوف المشي حول الشيء، والمراد هنا السعي بينهما {فلا جناح} دليل على أنه ليس بركن([6]) كما قال مالك والشافعي رحمهما الله تعالى. وكذا قوله: {ومن تطوع خيرا} أي بالطواف بهما مشعر بأنه ليس بركن {فإن الله شاكر} مجاز على القليل كثيرا {عليم} بالأشياء صغيرا أو كبيرا.

{إن الذين يكتمون} من أحبار اليهود {ما أنزلنا} في التوراة {من البينات} من الآيات الشاهدة على أمر محمد عليه الصلاة والسلام {والهدى} الهداية إلى الإسلام بوصفه عليه الصلاة والسلام {من بعد ما بيناه} أوضحناه {للناس في الكتاب} في التوراة لم ندع فيه موضع إشكال، فعمدوا إلى ذلك الـمبين فكتموه {أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون} الذين يتأتى منهم اللعن، وهم الملائكة والمؤمنون من الثقلين.

{إلا الذين تابوا} عن الكتمان وترك الإيمان {وأصلحوا} ما أفسدوا من أحوالهم وتداركوا ما فرط منهم {وبينوا} وأظهروا ما كتموا {فأولئك أتوب عليهم} أقبل توبتهم {وأنا التواب الرحيم}.([1]) أي: بالاعتذار والاستغفار.

{إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار} يعني الذين ماتوا من هؤلاء الكاتمين ولم يتوبوا {أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين} ذكر لعنتهم أحياء ثم لعنتهم أمواتا، والمراد بالناس المؤمنون.

{خالدين فيها} في اللعنة أو في النار، إلا أنها أضمرت تفخيما لشأنها وتهويلا {لا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينظرون} لا ينتظرون ليعتذروا.

{وإلهكم إله واحد} فرد في ألوهيته لا شريك له فيها، ولا يصح أن يسمى غيره إلٰها {لا إله إلا هو} تقرير للوحدانية بنفي غيره وإثباته {الرحمن الرحيم} الـمولي([1]) لجميع النعم أصولها وفروعها، ولا شيء سواه بهذه الصفة.

ولما عجب المشركون من إلٰه واحد وطلبوا ءاية على ذلك نزل:

{إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار} في اللون والطول والقصر وتعاقبهما في الذهاب والمجيء {والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس} بالذي ينفعهم مما يحمل فيها {وما أنزل الله من السماء من ماء} مطر {فأحيا به} بالماء {الأرض بعد موتها} يبسها {وبث فيها} وفرق في الأرض {من كل دابة} هي كل ما يدب {وتصريف الرياح} تقليبها في مهابها قبولا ودبورا وجنوبا وشمالا([2])، وفي أحوالها حارة وباردة وعاصفة ولينة وعقما([3]) ولواقح. وقيل: تارة بالرحمة وطورا بالعذاب {والسحاب المسخر} الـمذلل الـمنقاد لمشيئة الله تعالى فيمطر حيث شاء {بين السماء والأرض} في الهواء {لآيات لقوم يعقلون} ينظرون بعيون عقولهم ويعتبرون فيستدلون بهذه الأشياء على قدرة موجدها وحكمة مبدعها ووحدانية منشئها.

{ومن الناس} ومع هذا البرهان النير، من الناس {من يتخذ من دون الله} [أي غير الله] {أندادا} أمثالا من الأصنام [في التسمية – بأن يسموها ءالهة – أو في العبادة بأن يجعلوها شركاء لله تعالى في استحقاق العبادة] {يحبونهم} يعظمونهم ويخضعون لهم {كحب الله} كتعظيم الله والخضوع له {والذين ءامنوا أشد حبا لله} من المشركين لآلهتهم، لأنهم لا يعدلون عنه إلى غيره بحال، والمشركون يعدلون عن أندادهم إلى الله عند الشدائد فيفزعون إليه ويخضعون له {ولو يرى الذين ظلموا} إشارة إلى متخذي الأنداد {إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعا وأن الله شديد العذاب} لو يعلم هؤلاء الذين ارتكبوا الظلم العظيم بشركهم أن القدرة كلها لله تعالى على كل شيء من الثواب والعقاب دون أندادهم، ويعلمون شدة عقابه للظالمين إذا عاينوا العذاب يوم القيامة، لكان منهم ما لا يدخل تحت الوصف من الندم والحسرة.

{إذ تبرأ الذين اتبعوا} وهم الرؤساء {من الذين اتبعوا} من الأتباع {ورأوا العذاب} أي تبرءوا في حال رؤيتهم العذاب {وتقطعت بهم الأسباب} الوصل([4]) التي كانت بينهم من الاتفاق على دين واحد ومن الأنساب والـمحاب.

{وقال الذين اتبعوا} أي الأتباع {لو أن لنا كرة} رجعة إلى الدنيا {فنتبرأ} والمعنى: ليت لنا كرة فنتبرأ {منهم كما تبرؤوا منا} الآن {كذلك} مثل ذلك الإراء الفظيع {يريهم الله أعمالهم} عبادتهم الأوثان {حسرات عليهم} ندامات، معناه أن أعمالهم تنقلب عليهم حسرات فلا يرون إلا حسرات مكان أعمالهم {وما هم بخارجين من النار} بل هم فيها دائمون.

﴿ يٰأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِى الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُبينٌ ﴿168﴾ ﴾

{يا أيها الناس كلوا} أمر إباحة {مما في الأرض} من للتبعيض، لأن كل ما في الأرض ليس بمأكول {حلالا طيبا} طاهرا من كل شبهة {ولا تتبعوا خطوات الشيطان} طرقه التي يدعوكم إليها {إنه لكم عدو مبين} ظاهر العداوة لا خفاء به.

{إنما يأمركم} بيان لوجوب الانتهاء عن اتباعه وظهور عداوته، أي لا يأمركم بخير قط إنما يأمركم {بالسوء} بالقبيح {والفحشاء} وما يتجاوز الحد في القبح من العظائم {وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون} هو قولكم: هذا حلال وهذا حرام بغير علم، ويدخل فيه كل ما يضاف إلى الله تعالى مما لا يجوز عليه.

{وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله} للناس {قالوا بل نتبع ما ألفينا} وجدنا {عليه ءاباءنا} فإنهم كانوا خيرا منا وأعلم، فرد الله عليهم بقوله: {أولو كان ءاباؤهم} أيتبعونهم ولو كان ءاباؤهم {لا يعقلون شيئا} من الدين {ولا يهتدون} للصواب.

ثم ضرب لهم مثلا فقال:

{ومثل الذين كفروا} أي ومثل داعي الذين كفروا([1]) {كمثل الذي ينعق} يصيح، والمراد {بما لا يسمع إلا دعاء ونداء} البهائم، والمعنى: ومثل داعيهم إلى الإيمان في أنهم لا يسمعون من الدعاء إلا جرس([2]) النغمة ودوي الصوت من غير إلقاء أذهان ولا استبصار، كمثل الناعق بالبهائم التي لا تسمع إلا دعاء الناعق ونداءه الذي هو تصويت بها وزجر لها، ولا تفقه شيئا ءاخر كما يفهم العقلاء {صم} أي هم صم {بكم عمي} عن الحق {فهم لا يعقلون} الموعظة، ثم بين أن ما حرمه المشركون حلال فقال:

{يا أيها الذين ءامنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم} من مستلذاته أو من حلالاته {واشكروا لله} الذي رزقكموها {إن كنتم إياه تعبدون} إن صح أنكم تختصونه بالعبادة وتقرون أنه معطي النعم.

ثم بين الـمحرم فقال:

{إنما حرم عليكم الميتة} وهي كل ما فارقه الروح من غير ذكاة مما يذبح {والدم} يعني السائل لقوله في موضع ءاخر: {أو دما مسفوحا} [الأنعام: 145]. وقد حلت الميتتان والدمان بالحديث([3])، {ولحم الخنزير} يعني الخنزير بجميع أجزائه، وخص اللحم لأنه المقوصد بالأكل {وما أهل به لغير الله} ذبح للأصنام فذكر عليه غير اسم الله، وأصل الإهلال رفع الصوتن أي رفع به الصوت للصنم، وذلك قول أهل الجاهلية: باسم اللات والعزى، {فمن اضطر} أي ألجئ {غير باغ} للذة وشهوة {ولا عاد} متعد مقدار الحاجة. والمضطر يباح له قدر ما يقع به القوام وتبقى معه الحياة دون ما فيه حصول الشبع، لأن الإباحة للاضطرار فتقدر بقدر ما تندفع الضرورة {فلا إثم عليه} في الأكل {إن الله غفور} للذنوب الكبائر، فأنى يؤاخذ بتنال الـميتة عند الاضطرار {رحيم} حيث رخص.

ونزل في رؤساء اليهود وتغييرهم نعت النبي عليه الصلاة والسلام وأخذهم على ذلك الرشا.

{إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب} في صفة محمد عليه الصلاة والسلام {ويشترون به ثمنا قليلا} أي عوضا {أولئك ما يأكلون في بطونهم إلا النار} لأنه إذا أكل ما يتلبس بالنار لكونها عقوبة عليه فكأنه أكل النار {ولا يكلمهم الله يوم القيامة} كلاما يسرهم، ولكن ينجو قوله: {اخسؤوا فيها ولا تكلمون} [المؤمنون: 108] {ولا يزكيهم} ولا يطهرهم من دنس ذنوبهم {ولهم عذاب أليم} مؤلم.

{أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى والعذاب بالمغفرة} بكتمان نعت محمد عليه الصلاة والسلام {فما أصبرهم على النار} فأي شيء أصبرهم على عمل يؤدي إلى النار، وهذا استفهام معناه التوبيخ.

{ذلك بأن الله نزل الكتاب بالحق} أي ذلك العذاب بسبب أن الله نزل ما نزل من الكتب بالحق {وإن الذين اختلفوا} أي أهل الكتاب {في الكتاب} هو للجنس، أي في كتب الله فقالوا في بعضها حق وفي بعضها باطل {لفي شقاق} خلاف {بعيد} عن الحق.

{ليس البر أن تولوا} ليس البر توليتكم {وجوهكم قبل المشرق والمغرب} والخطاب لأهل الكتاب، لأن قبلة النصارى مشرق بيت المقدس، وقبلة اليهود مغربه، وكل واحد من الفريقين يزعم أن البر التوجه إلى قبلته، فرد عليهم بأن البر ليس فيما أنتم عليه {ولكن البر من ءامن بالله} ولكن البر بر من ءامن بالله، والبر اسم للخير ولكل فعل مرضي {واليوم الآخر} يوم البعث {والملائكة والكتاب} أي جنس كتب الله، أو القرءان {والنبيين وآتى المال على حبه} على حب الله، أو حب المال، أو حب الإيتاء، يريد أن يعطيه وهو طيب النفس بإعطائه {ذوي القربى} أي القرابة، قال عليه الصلاة والسلام: «صدقتك على المسكين صدقة، وعلى ذوي رحمك صدقة وصلة» {واليتامى} والمراد الفقراء من ذوي القربى واليتامى {والمساكين} المسكين الدائم السكون إلى الناس لأنه لا شيء له {وابن السبيل} المسافر المنقطع {والسائلين} المستطعمين {وفي الرقاب} وفي معاونة المكاتبين حتى يفكوا رقابهم {وأقام الصلاة} المكتوبة {وءاتى الزكاة} المفروضة {والموفون بعهدهم إذا عاهدوا} الله والناس {والصابرين} لفضل الصبر في الشدائد ومواطن القتال على سائر الأعمال {في البأساء} الفقر والشدة {والضراء} المرض والزمانة([4]) {وحين البأس} وقت القتال {أولئك الذين صدقوا} أي أهل هذه الصفة هم الذين صدقوا في الدين {وأولئك هم المتقون}.

روي أنه كان بين حيين من أحياء العرب دماء في الجاهلية، وكان لأحدهما طول([5]) على الآخر، فأقسموا لنقتلن الحر منكم بالعبد، والذكر بالأنثى، والاثنين بالواحد، فتحاكموا إلى رسول الله ﷺ حين جاء الله بالإسلام فنزل:

{يا أيها الذين ءامنوا كتب} أي فرض {عليكم القصاص} وهو عبارة عن الـمساواة {في القتلى} المعنى: فرض عليكم اعتبار المماثلة والمساواة بين القتلى {الحر بالحر} أي الحر مأخوذ أو مقتول بالحر {والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى فمن عفي له من أخيه شيء فاتباع بالمعروف وأداء إليه بإحسان} العفو ضد العقوبة. يقال: عفوت عن فلان إذا صفحت عنه وأعرضت عن تعاقبه، ومعنى الآية عند الجمهور فمن عفي له من جهة أخيه شيء من العفو، والأخ ولي المقتول، وذكر بلفظ الأخوة بعثا له على العطف، لما بينهما من الجنسية والإسلام، المعنى فليتبع الطالب القاتل بالمعروف بأن يطالبه مطالبة جميلة، وليؤد إليه المطلوب أي القاتل بدل الدم أداء بإحسان، بألا يماطله ولا يبخسه {ذلك} الحكم المذكور من العفو وأخذ الدية {تخفيف من ربكم ورحمة} فإنه كان في التوراة القتل لا غير، وفي الإنجيل العفو بغير بدل لا غير، وأبيح لنا القصاص والعفو وأخذ المال بطريق الصلح توسعة وتيسيرا. والآية تدل على أن صاحب الكبيرة مؤمن للوصف بالإيمان بعد وجود القتل، ولبقاء الأخوة الثابتة بالإيمان، ولاستحقاق التخفيف والرحمة {فمن اعتدى بعد ذلك} التخفيف فتجاوز ما شرع له من قتل غير القاتل أو القتل بعد أخذ الدية {فله عذاب أليم} نوع من العذاب شديد الألم في الآخرة.

{ولكم في القصاص حياة} كلام فصيح لما فيه من الغرابة إذ القصاص قتل وتفويت للحياة، وقد جعل ظرفا للحياة، وفي تعريف القصاص وتنكير الحياة بلاغة بينة، لأن المعنى: ولكم في هذا الجنس من الحكم الذي هو القصاص حياة عظيمة لمنعه عما كانوا عليه من قتل الجماعة بواحد متى اقتدروا، فكان القصاص حياة وأي حياة، أو لأنه إذا هم بالقتل فتذكر الاقتصاص ارتدع فسلم صاحبه من القتل، وهو من القود، فكان شرع القصاص سبب حياة نفسين {يا أولي الألباب} يا ذوي العقول {لعلكم تتقون} القتل حذرا من القصاص.

{كتب} فرض {عليكم إذا حضر أحدكم الموت} أي إذا دنا منه فظهرت أماراته {إن ترك خيرا} مالا كثيرا {الوصية للوالدين والأقربين} وكانت الوصية للوارث في بدء الإسلام فنسخت بآية المواريث {بالمعروف} بالعدل، وهو ألا يوصي للغني ويدع الفقير، ولا يتجاوز الثلث {حقا} حق ذلك حقا {على المتقين} الذين يتقون الشرك.

{فمن بدله} فمن غير الإيصاء عن وجهه إن كان موافقا للشرع من الأوصياء والشهود {بعدما سمعه} أي الإيصاء {فإنما إثمه على الذين يبدلونه} فما إثم التبديل إلا على مبدليه دون غيرهم من الموصي والموصى له لأنهما بريئان من الحيف([1]) {إن الله سميع} لقول الموصي {عليم} بجور الـمبدل.

{فمن خاف} علم، وهذا شائع في كلامهم، يقولون: أخاف أن ترسل السماء، ويريدون الظن الغالب الجاري مجرى العلم {من موص جنفا} ميلا عن الحق بالخطأ في الوصية {أو إثما} تعمدا للحيف {فأصلح بينهم} بين الموصى لهم، وهم الوالدان والأقربون، بإجرائهم على طريق الشرع {فلا إثم عليه} حينئذ لأن تبديله تبديل باطل إلى حق {إن الله غفور رحيم}.

﴿ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءامَنوا كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ ﴿183﴾ ﴾

{يا أيها الذين ءامنوا كتب} فرض {عليكم الصيام} صيام شهر رمضان {كما كتب} مثل ما كتب {على الذين من قبلكم} على الأنبياء والأمم من لدن ءادم عليه السلام إلى عهدكم، فهو عبادة قديمة {لعلكم تتقون} المعاصي بالصيام، فالصائم أظلف لنفسه([2]) وأردع لها من مواقعة السوء، ولعلكم تنتظمون في زمرة المتقين.

{أياما معدودات} مؤقتات بعدد معلوم، أي قلائل {فمن كان منكم مريضا} يخاف من الصوم زيادة المرض {أو على سفر} أو راكب سفر {فعدة} أي فأفطر فعليه صيام عدد أيام فطره {من أيام أخر} سوى أيام مرضه وسفره {وعلى الذين يطيقونه} وعلى الـمطيقين للصيام الذين لا عذر لهم إن أفطروا {فدية طعام مسكين} نصف صاع من بر أو صاع من غيره، وكان ذلك في بدء الإسلام فرض عليهم الصوم ولم يتعودوه، فاشتد عليهم، فرخص لهم في الإفطار والفدية ثم نسخ التخيير بقوله: {فمن شهد منكم الشهر فليصمه} [البقرة: 185] {فمن تطوع خيرا} فزاد على مقدار الفدية {فهو خير له} فالتطوع خير له {وأن تصوموا} أيها الـمطيقون {خير لكم} من الفدية وتطوع الخير، وهذا في الابتداء، وقيل: وأن تصوموا في السفر والمرض خير لكم لأنه أشق عليكم {إن كنتم تعلمون}.

{شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان} ابتدئ فيه إنزاله، وكان في ليلة القدر، أو أنزل في شأنه القرءان، وهو قوله تعالى: {كتب عليكم الصيام} [البقرة: 183]. والرمضان مصدر رمض إذا احترق من الرمضاء([3]) فأضيف إليه الشهر وجعل علما وسموه بذلك لارتماضهم([4]) فيه من حر الجوع ومقاساة شدته {هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان} أنزل وهو هداية للناس إلى الحق، وهو ءايات واضحات مكشوفات مما يهدي إلى الحق، ويفرق بين الحق والباطل، ذكر أولا أنه هدى ثم ذكر أنه بينات من جملة ما هدى به الله، وفرق بين الحق والباطل من وحيه وكتبه السماوية الهادية الفارقة بين الهدى والضلال {فمن شهد منكم الشهر فليصمه} فمن كان شاهدا أي حاضرا مقيما غير مسافر في الشهر فليصم فيه ولا يفطر {ومن كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر} فعليه صوم عدة {يريد الله بكم اليسر}([5]) حيث أباح الفطر بالسفر والمرض {ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العدة} عدة ما أفطرتم بالقضاء إذا زال المرض والسفر {ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون} كأنه قيل: لتكبروا الله أي لتعظموه حامدين على ما هداكم إليه.

ولما قال أعرابي لرسول الله ﷺ: أقريب ربنا فنناجيه أم بعيد فنناديه([6])؟ نزل:

{وإذا سألك عبادي عني فإني قريب} علما وإجابة لتعاليه عن القرب مكانا([7]) {أجيب دعوة الداع إذا دعان} إجابة الدعاء وعد صدق من الله لا خلف فيه {فليستجيبوا لي} إذا دعوتهم للإيمان والطاعة كما أني أجيبهم إذا دعوني لحوائجهم {وليؤمنوا بي} اللام فيهما للأمر {لعلهم يرشدون} ليكونوا على رجاء من إصابة الرشد وهو ضد الغي.

كان الرجل إذا أمسى حل له الأكل والشرب والجماع إلى أن يصلي العشاء الآخرة أو يرقد فإذا صلاها أو رقد ولم يفطر حرم عليه الطعام والشراب والنساء إلى القابلة، ثم إن عمر رضي الله عنه واقع أهله بعد صلاة العشاء الآخرة، فلما اغتسل أخذ يبكي ويلوم نفسه فأتى النبي عليه السلام وأخبره بما فعل فقال عليه الصلاة والسلام «ما كنت جديرا بذلك([8])» فنزل:

{أحل لكم ليلة الصيام الرفث} أي الجماع {إلى نسائكم} ولـما كان الرجل والمرأة يعتنقان ويشتمل كل واحد منهما على صاحبه في عناقه شبه باللباس الـمشتمل عليه([9]) بقوله تعالى: {هن لباس لكم وأنتم لباس لهن} وقيل: لباس أي ستر عن الحرام، و{هن لباس لكم} استئناف كالبيان لسبب الإحلال، وهو أنه إذا كانت بينكم وبينهن مثل هذه المخالطة والملابسة قل صبركم عنهن وصعب عليكم اجتنابهن، فلذا رخص لكم في مباشرتهن {علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم} تظلمونها بالجماع وتنقصونها حظها من الخير. والاختيان من الخيانة فيه زيادة وشدة {فتاب عليكم} حين تبتم مما ارتكبتم من المحظور {وعفا عنكم} ما فعلتم قبل الرخصة {فالآن باشروهن}([10]) جامعوهن في ليالي الصوم، وهو أمر إباحة، وسميت المجامعة مباشرة لالتصاق بشرتيهما {وابتغوا ما كتب الله لكم} واطلبوا ما قسم الله لكم وأثبت في اللوح من الولد بالمباشرة، لا تباشروا لقضاء الشهوة وحدها، ولكن لابتغاء ما وضع الله له النكاح من التناسل، أو وابتغوا المحل الذي كتبه الله لكم وحلله دون الـمحل المحرم {وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض} هو أول ما يبدو من الفجر المعترض في الأفق كالخيط الممدود {من الخيط الأسود} وهو ما يمتد من سواد الليل، شبها بخيطين أبيض وأسود لامتدادهما {من الفجر} بيان أن الخيط الأبيض من الفجر لا من غيره، وعن عدي بن حاتم قال: عمدت إلى عقالين([11]) أبيض وأسود فجعلتهما تحت وسادتي، فنظرت إليهما فلم يتبين لي الأبيض من الأسود، فأخبرت النبي عليه السلام بذلك، فقا: «إنك لعريض القفا»، أي سليم القلب، «إنما ذلك بياض النهار وسواد الليل». {ثم أتموا الصيام إلى الليل} [إلى دخوله بغروب الشمس] {ولا تباشروهن وأنتم عاكفون في المساجد} معتكفون فيها. بين أن الجماع يحل في ليالي رمضان، لكن لغير المعتكف، وفيه دليل على أن الاعتكاف لا يكون إلا في المسجد، وأنه لا يختص به مسجد دون مسجد {تلك} الأحكام التي ذكرت {حدود الله} أحكامه المحدودة {فلا تقربوها} بالمخالفة والتغيير {كذلك يبين الله ءاياته} شرائعه {للناس لعلهم يتقون} الـمحارم.

{ولا تأكلوا أموالكم بينكم} لا يأكل بعضكم مال بعض {بالباطل} بالوجه الذي لم يبحه الله ولم يشرعه {وتدلوا بها إلى الحكام} ولا تدلوا بها فهو مجزوم داخل في حكم النهي، يعني ولا تلقوا أمرها والحكومة فيها إلى الحكام {لتأكلوا} بالتحاكم {فريقا} طائفة {من أموال الناس بالإثم} بشهادة الزور أو بالأيمان الكاذبة، أو بالصلح مع العلم بأن الـمقضي له ظالم، وقال عليه الصلاة والسلام للخصمين: «إنما أنا بشر، وأنتم تختصمون إلي، ولعل بعضكم ألحن بحجته([12]) من بعض فأقضي له على نحو ما أسمع منه، فمن قضيت له بشيء من حق أخيه فلا يأخذن منه شيئا، فإنما أقضي له قطعة من نار». فبكيا وقال كل واحد منهما: «حقي لصاحبي» {وأنتم تعلمون} أنكم على الباطل، وارتكاب المعصية مع العلم بقبحها أقبح، وصاحبه بالتوبيخ أحق.

قال معاذ بن جبل: يا رسول الله، ما بال الهلال يبدو دقيقا مثل الخيط ثم يزيد حتى يمتلئ ويستوي، ثم لا يزال ينقص حتى يعود كما بدا، لا يكون على حالة واحدة كالشمس؟ فنزل:

{يسألونك عن الأهلة} جمع هلال، سمي به لرفع الناس أصواتهم عند رؤيته {قل هي مواقيت للناس والحج} معالـم يوقت بها الناس مزارعهم ومتاجرهم ومحال ديونهم وصومهم وفطرهم وعدة نسائهم وأيام حيضهن ومدة حملهن وغير ذلك، ومعالم للحج يعرف بها وقته. كان ناس من الأنصار إذا أحرموا لم يدخل أحد منهم حائطا([13]) ولا دارا ولا فسطاطا([14]) من باب، فإن كان من أهل الـمدر([15]) نقب نقبا في ظهر بيته منه يدخل ويخرج، وإن كان من أهل الوبر([16]) خرج من خلف الخباء([17])، فنزل {وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها} أي ليس البر بتحرجكم من دخول الباب {ولكن البر} بر {من اتقى} ما حرم الله. وكأنه قيل لهم عند سؤالهم عن الأهلة وعن الحكمة في نقصانها وتمامها: معلوم أن كل ما يفعله الله تعالى لا يكون إلا حكمة، فدعوا السؤال عنه وانظروا في خصلة واحدة تفعلونها مما ليس من البر في شيء وأنتم تحسبونها برا {وأتوا البيوت من أبوابها} وباشروا الأمور من وجوهها التي يجب أن تباشر عليها ولا تعكسوا {واتقوا الله} فيما أمركم به ونهاكم عنه {لعلكم تفلحون} لتفوزوا بالنعيم السرمد([18]).

{وقاتلوا في سبيل الله} المقاتلة في سبيل الله الجهاد لإعلاء كلمة الله وإعزاز الدين {الذين يقاتلونكم} يناجزونكم القتال دون المحاجزين، وعلى هذا يكون منسوخا بقوله تعالى: {وقاتلوا المشركين كافة} [التوبة: 36]، أو الكفرة كلهم لأنهم قاصدون لمقاتلة المسلمين فهم في حكم المقاتلة {ولا تعتدوا} بقتال من نهيتم عنه من النساء والشيوخ ونحوهما، أو بالـمثلة([19]) {إن الله لا يحب المعتدين} [المتجاوزين ما حد الله تعالى لهم في القتال وغيره].

{واقتلوهم حيث ثقفتموهم} وجدتموهم، والثقف الوجود على وجه الأخذ والغلبة {وأخرجوهم من حيث أخرجوكم} من مكة، وعدهم الله تعالى فتح مكة بهذه الآية، وقد فعل رسول الله ﷺ [ذلك] بمن لم يسلم منهم يوم الفتح {والفتنة أشد من القتل} شركهم بالله أعظم من القتل الذي يحل بهم منكم، وقيل: الفتنة عذاب الآخرة([1]) {ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه} ولا تبدؤوا بقتالهم في الحرم حتى يبدؤوا {فإن قاتلوكم} [فيه] {فاقتلوهم} [فيه] {كذلك جزاء الكافرين} [يفعل بهم مثل ما فعلوا].

{فإن انتهوا} عن الشرك والقتال {فإن الله غفور} لما سلف من طغيانهم {رحيم} بقبول توبتهم وإيمانهم.

{وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة} شرك {ويكون الدين لله} خالصا ليس للشيطان فيه نصيب، أي لا يعبد دونه شيء {فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين} فإن امتنعوا عن الكفر فلا تقاتلوهم، فإنه لا عدوان إلا على الظالمين، ولم يبقوا ظالمين. قاتلهم المشركون عام الحديبية([2]) في الشهر الحرام، وهو ذو القعدة، فقيل لهم عند خروجهم لعمرة القضاء وكراهتهم القتال، وذلك في ذي القعدة:

{الشهر الحرام بالشهر الحرام} هذا الشهر بذلك الشهر، وهتكه بهتكه، يعني تهتكون حرمته عليهم كما هتكوا حرمته عليكم {والحرمات قصاص} وكل حرمة يجري فيها القصاص. من هتك حرمة أي حرمة كانت اقتص منه بأن تهتك له حرمة، فحين هتكوا حرمة شهركم، فافعلوا بهم نحو ذلك ولا تبالوا، وأكد ذلك بقوله: {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم} بعقوبة مماثلة لعدوانهم {واتقوا الله} في حال كونكم منتصرين ممن اعتدى عليكم، فلا تعتدوا إلى ما لا يحل لكم {واعلموا أن الله مع المتقين} بالنصر([3]).

{وأنفقوا في سبيل الله} تصدقوا في رضا الله، وهو عام في الجهاد وغيره {ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة} ولا تقتلوا أنفسكم بأيديكم، والمعنى النهي عن ترك الإنفاق في سبيل الله لأنه سبب الهالك، أو عن ترك الغزو الذي هو تقوية للعدو([4]) {وأحسنوا} الظن بالله في الإخلاف([5]) {إن الله يحب المحسنين} إلى المحتاجين.

{وأتموا الحج والعمرة لله} وأدوهما تامين بشرائطهما وفرائضهما لوجه الله تعالى بلا توان ولا نقصان، وقيل: الإتمام يكون بعد الشروع، فهو دليل على أن من شرع فيهما لزمه إتمامهما {فإن أحصرتم} الإحصار يثبت بكل منع من عدو أو مرض أو غيرهما {فما استيسر من الهدي} فما تيسر منه، والهدي [ما أهدي من النعم إلى مكة]، يعني فإن منعتم من الـمضي إلى البيت وأنتم محرمون بحج أو عمرة فعليكم إذا أردتم التحلل ما استيسر من الهدي من بعير أو بقرة أو شاة {ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله} الخطاب للمحصرين، أي لا تحلوا بحلق الرأس حتى تعلموا أن الهدي الذي بعثتموه إلى الحرم بلغ محله أي مكانه الذي يجب نحره فيه وهو الحرم {فمن كان منكم مريضا} فمن كان منكم به مرض يحوجه إلى الحلق {أو به أذى من رأسه} وهو القمل أو الجراحة {ففدية} فعليه إذا حلق فدية {من صيام} ثلاثة أيام {أو صدقة} على ستة مساكين لكل مسكين نصف صاع من بر {أو نسك} شاة {فإذا أمنتم} الإحصار وكنتم في حال أمن وسعة {فمن تمتع} استمتع {بالعمرة إلى الحج} واستمتاعه بالعمرة إلى وقت الحج انتفاعه بالتقرب بها إلى الله قبل انتفاعه بالتقرب بالحج، وقيل: إذا حل من عمرته انتفع باستباحة ما كان محرما عليه إلى أن يحرم بالحج {فما استيسر من الهدي} هو هدي الـمتعة، وهو نسك يؤكل منه ويذبح يوم النحر {فمن لم يجد} الهدي {فصيام ثلاثة أيام في الحج} فعليه صيام ثلاثة أيام في وقت الحج، وهو أشهره ما بين الإحرامين إحرام العمرة وإحرام الحج {وسبعة إذا رجعتم} إذا نفرتم وفرغتم من أفعال الحج {تلك عشرة كاملة} في وقوعها بدلا عن الهدي {ذلك} إشارة إلى التمتع {لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام} هم أهل المواقيت([6]) [فما] دونها إلى مكة [أي: ذلك التمتع للذي لا يسكن مكة وما حواليها إلى المواقيت، وإنما ذكر الأهل لأن الغالب أن الإنسان يسكن حيث يسكن أهله، فعبر بسكون الأهل عن سكون نفسه([7])] {واتقوا الله} فيما أمركم به ونهاكم عنه في الحج وغيره {واعلموا أن الله شديد العقاب} لمن لم يتقه.

{الحج} أي وقت الحج {أشهر معلومات}([8]) معروفات عند الناس لا يشكلن عليهم وهي: شوال وذو القعدة وعشر ذي الحجة. وفائدة توقيت الحج بهذه الأشهر أن شيئا من أفعال الحج لا يصح إلا فيها {فمن فرض} ألزم نفسه بالإحرام {فيهن الحج} في هذه الأشهر {فلا رفث} هو الجماع {ولا فسوق} هو المعاصي {ولا جدال في الحج} ولا مراء مع الرفقاء والخدم الـمكارين([9]) {وما تفعلوا من خير يعلمه الله} أعلم بأنه عالم به يجازيكم عليه، ورد قول من نفى علمه بالجزئيات([10]). كان أهل اليمن لا يتزودون ويقولون: نحن متوكلون، فيكونون كلا([11]) على الناس، فنزل فيهم: {وتزودوا} أي واتقوا الاستطعام وإبرام الناس([12]) والتثقيل عليهم {فإن خير الزاد التقوى} الاتقاء عن الإبرام والتثقيل، أو تزودوا للمعاد باتقاء المحظورات، فإن خير الزاد اتقاؤها {واتقون} وخافوا عقابي {يا أولي الألباب} يا ذوي العقول، يعني أن قضية اللب تقوى الله، ومن لم يتقه من الألباء فكأنه لا لب له.

ونزل في قوم زعموا أن لا حج لجمال وتاجر، وقالوا: هؤلاء الداج([13]) وليسوا بالحاج.

{ليس عليكم جناح أن تبتغوا} في أن تبتغوا في مواسم الحج {فضلا من ربكم} عطاء وتفضلا، وهو النفع والربح بالتجارة والكراء {فإذا أفضتم} دفعتم بكثرة من إفاضة الماء وهو صبه بكثرة {من عرفات} هي علم للموقف، وسميت بذلك لأنها وصفت لإبراهيم عليه السلام فلـما رءاها عرفها. وقيل: التقى فيها ءادم وحواء فتعارفا، وفيه دليل على وجوب الوقوف بعرفة لأن الإفاضة لا تكون إلا بعده {فاذكروا الله} بالتلبية والتهليل والتكبير والثناء والدعوات، أو بصلاة المغرب والعشاء {عند المشعر الحرام} هو الجبل الذي يقف عليه الإمام وعليه الـميقدة([14]). والـمشعر: الـمعلم لأنه معلم العبادة. ووصف بالحرام لحرمته. وقيل: الـمشعر الحرام مزدلفة، وسميت المزدلفة جمعا لأنه يجمع فيها بين الصلاتين، أو لأن الناس يزدلفون إلى الله تعالى أي يتقربون بالوقوف فيها {واذكروه كما هداكم} اذكروه ذكرا حسنا كما هداكم هداية حسنة {وإن كنتم من قبله} من قبل الهدى {لمن الضالين} الجاهلين، لا تعرفون كيف تذكرونه وتعبدونه.

{ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس} ثم لتكن إفاضتكم من حيث أفاض الناس ولا تكن من المزدلفة. قالوا: هذا أمر لقريش بالإفاضة من عرفات إلى جمع، وكانوا يقفون بجمع، وسائر الناس بعرفات، ويقولون: نحن قطان حرمه([15]) فلا نخرج منه {واستغفروا الله} من مخالفتكم في الموقف ونحو ذلك من جاهليتكم من تقصيركم في أعمال الحج {إن الله غفور رحيم} بكم.

{فإذا قضيتم مناسككم} فإذا فرغتم من عباداتكم التي أمرتم بها في الحج ونفرتم {فاذكروا الله كذكركم ءاباءكم} أي فاذكروا الله ذكرا مثل ذكركم ءاباءكم. والمعنى فأكثروا من ذكر الله وبالغوا فيه كما تفعلون في ذكر ءابائكم ومفاخرهم وأيامهم. وكانوا إذا قضوا مناسكهم وقفو بين المسجد بمنى وبين الجبل فيعددون فضائل ءابائهم ويذكرون محاسن أيامهم {أو أشد ذكرا} أي أكثر {فمن الناس من يقول} فمن الذين يشهدون الحج من يسأل الله حظوظ الدنيا فيقول: {ربنا ءاتنا في الدنيا} اجعل إيتاءنا – أي إعطاءنا – في الدنيا خاصة، يعني الجاه والغنى {وما له في الآخرة من خلاق} نصيب، لأن همه مقصور على الدنيا لكفره بالآخرة، والمعنى أكثروا ذكر الله ودعاءه، لأن الناس من بين مقل لا يطلب بذكر الله إلا أغراض الدنيا، ومكثر يطلب خير الدارين، فكونوا من المكثرين أي من الذين قيل فيهم:

{ومنهم} ومن الذين يشهدون الحج {من يقول ربنا ءاتنا في الدنيا حسنة} نعمة وعافية، أو علما وعبادة {وفي الآخرة حسنة} عفوا ومغفرة، أو العيش على سعادة والبعث من القبر على بشارة {وقنا عذاب النار} احفظنا من عذاب جهنم.

{أولئك} الداعون بالحسنتين {لهم نصيب مما كسبوا} من جنس ما كسبوا من الأعمال الحسنة، وهو الثواب الذي هو المنافع الحسنة {والله سريع الحساب} يوشك أن يقيم القيامة ويحاسب العباد، فبادروا إكثار الذكر وطلب الآخرة، أو وصف نفسه بسرعة حساب الخلائق على كثرة عددهم وكثرة أعمالهم ليدل على كمال قدرته ووجوب الحذر من نقمته. وروي أنه يحاسب الخلق في قدر حلب شاة، وروي في مقدار لمحة.

{واذكروا الله في أيام معدودات} هي أيام التشريق، وذكر الله فيها التكبير في أدبار الصلوات وعند الجمار {فمن تعجل} فمن عجل في النفر {في يومين} من هذه الأيام الثلاثة فلم يمكث حتى يرمي في اليوم الثالث واكتفى برمي الجمار في يومين من هذه الأيام الثلاثة {فلا إثم عليه} فلا يأثم بهذا التعجل {ومن تأخر} حتى رمى في اليوم الثالث {فلا إثم عليه لمن اتقى} الصيد أو الرفث والفسوق، أو هو مخير في التعجل والتأخر، وإن كان التأخر أفضل فقد يقع التخيير بين الفاضل والأفضل، كما خير المسافر بين الصوم والإفطار وإن كان الصوم أفضل {واتقوا الله} في جميع الأمور {واعلموا أنكم إليه تحشرون} حين يبعثكم من القبور.

كان الأخنس بن شريق حلو المنطق، إذا لقي رسول الله ﷺ ألان له القول وادعى أنه يحبه وأنه مسلم، وقال: يعلم الله أني صادق، فنزل فيه:

{ومن الناس من يعجبك قوله} يروقك ويعظم في قلبك، ومنه الشيء العجيب الذي يعظم في النفس {في الحياة الدنيا} يعجبك ما يقوله في معنى الدنيا، لأنه يطلب بادعاء المحبة حظ الدنيا ولا يريد به الآخرة {ويشهد الله على ما في قلبه} يحلف ويقول: الله شاهد على ما في قلبي من محبتك ومن الإسلام {وهو ألد الخصام} شديد الجدال والعداوة للمسلمين.

{وإذا تولى} عنك وذهب بعد إلانة القول وإحلاء المنطق {سعى في الأرض ليفسد} كما فعل بثقيف، فإنه كان بينه وبينهم خصومة فبيتهم ليلا وأهلك مواشيهم وأحرق زروعهم {فيها ويهلك الحرث والنسل} الزرع والحيوان {والله لا يحب الفساد}.

{وإذا قيل له} للأخنس {اتق الله} في الإفساد والإهلاك {أخذته العزة بالإثم} حملته النخوة وحمية الجاهلية على الإثم الذي ينهى عنه وألزمته ارتكابه {فحسبه جهنم} أي كافيه {ولبئس المهاد} الفراش جهنم.

ونزل في صهيب([1]) حين أراده المشركون على ترك الإسلام، وقتلوا نفرا كانوا معه، فاشترى نفسه بماله منهم وأتى المدينة:

{ومن الناس من يشري نفسه} يبيعها {ابتغاء} لابتغاء {مرضات الله والله رؤوف بالعباد} حيث أثابهم على ذلك.

{يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم} الاستسلام والطاعة، أي استسلموا لله وأطيعوه {كافة} لا يخرج أحد منكم يده عن طاعته {ولا تتبعوا خطوات الشيطان} وساوسه {إنه لكم عدو مبين} ظاهر العداوة.

{فإن زللتم} ملتم عن الدخول في السلم {من بعد ما جاءتكم البينات} أي الحجج الواضحة والشواهد اللائحة على أن ما دعيتم إلى الدخول فيه هو الحق {فاعلموا أن الله عزيز} غالب لا يمنعه شيء من عذابكم {حكيم} لا يعذب إلا بحق.

{هل ينظرون} ما ينتظرون {إلا أن يأتيهم الله} أي أمر الله وبأسه {في ظلل} جمع ظلة وهي ما أظلك {من الغمام} السحاب. وهو للتهويل إذ الغمام مظنة الرحمة، فإذا نزل منه العذاب كان الأمر أفظع وأهول {والملائكة} وتأتي الملائكة الذين وكلو بتعذيبهم، أو المراد حضورهم يوم القيامة {وقضي الأمر} وتم أمر إهلاكهم وفرغ منه {وإلى الله ترجع الأمور} أي أنه ملك العباد بعض الأمور فترجع إليه الأمور يوم النشور.

{سل} اسأل وهو أمر للرسول هو سؤال تقريع {بني إسرائيل كم ءاتيناهم من ءاية بينة} على أيدي أنبيائهم وهي معجزاتهم {ومن يبدل نعمة الله} هي ءاياته([1]) وهي أجل نعمة من الله، لأنها أسباب الهدى والنجاة من الضلالة، وتبديلهم إياها أن الله أظهرها لتكون أسباب هداهم فجعلوها أسباب ضلالتهم {من بعد ما جاءته} من بعد ما عرفها وصحت عنده لأنه إذا لم يعرفها فكأنها غائبة عنه {فإن الله شديد العقاب} لمن استحقه.

{زين للذين كفروا الحياة الدنيا} الـمزين هو الشيطان، زين لهم الدنيا وحسنها في أعينهم بوساوسه وحببها إليهم فلا يريدون غيرها، أو الله تعالى بخلق الشهوات فيهم {ويسخرون من الذين ءامنوا} كانوا يسخرون من فقراء المؤمنين كابن مسعود وعمار وصهيب ونحوهم، أي لا يريدون غير الدنيا، وهم يسخرون ممن لا حظ له فيها أو ممن يطلب غيرها {والذين اتقوا} عن الشرك، وهم هؤلاء الفقراء {فوقهم يوم القيامة} لأنهم في جنة عالية، وهم في نار هاوية {والله يرزق من يشاء بغير حساب} بغير تقتير([2])، يعني أنه يوسع على من أراد التوسعة عليه كما وسع على قارون وغيره، وهذه التوسعة عليكم من الله لحكمة، وهي استدراجكم بالنعمة، ولو كانت كرامة لكان المؤمنون أحق بها منكم.

{كان الناس أمة واحدة} متفقين على دين الإسلام من ءادم إلى نوح عليهما السلام فاختلفوا {فبعث الله النبيين مبشرين} بالثواب للمؤمنين {ومنذرين} بالعقاب للكافرين {وأنزل معهم الكتاب بالحق} بتبيان الحق {ليحكم} الله، أو الكتاب، أو النبي المنزل عليه {بين الناس فيما اختلفوا فيه} في دين الإسلام الذي اختلفوا فيه بعد الاتفاق {وما اختلف فيه} في الحق {إلا الذين أوتوه} أ الكتاب الـمنزل لإزالة الاختلاف، أي ازدادوا في الاختلاف لـما أنزل عليهم الكتاب {من بعد ما جاءتهم البينات} على صدقه {بغيا بينهم} حسدا بينهم وظلما، لحرصهم على الدنيا وقلة إنصاف منهم {فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه} أي هدى الله الذين ءامنوا للحق الذي اختلف فيه من اختلف {من الحق} بيان لما اختلفوا فيه {بإذنه} بعلمه([3]) {والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم}.

{أم حسبتم} بل أحسبتم. لـما ذكر ما كانت عليه الأمم من الاختلاف على النبيين بعد مجيء البينات تشجيعا لرسول الله ﷺ والمؤمنين على الثبات والصبر مع الذين اختلفوا عليه من المشركين وأهل الكتاب وإنكارهم لآياته وعداوتهم له، قال لهم على طريقة الالتفات التي هي أبلغ: {أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم} ولم يأتكم {مثل الذين خلوا} مضوا، أي حالهم التي هي مثل في الشدة {من قبلكم} من النبيين والمؤمنين {مستهم} بيان للمثل، كأن قائلا قال: كيف كان ذلك الـمثل؟ فقيل: مستهم {البأساء} البؤس([4]) {والضراء} المرض والجوع {وزلزلوا} وحركوا بأنواع البلايا وأزعجوا إزعاجا شديدا شبيها بالزلزلة {حتى يقول الرسول والذين ءامنوا معه} إلى الغاية التي قال الرسول ومن معه من المؤمنين فيها {متى نصر الله} بلغ بهم الضجر ولم يبق لهم صبر حتى قالوا ذلك، ومعناه طلب النصر وتمنيه واستطالة زمان الشدة، فقيل لهم: {ألا إن نصر الله قريب} إجابة لهم إلى طلبهم من عاجل النصر.

ولما قال عمرو بن الجموح([5]) – وهو شيخ كبير وله مال عظيم -: ماذا ننفق من أموالنا وأين نضعها؟ نزل:

{يسألونك ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل} فقد تضمن قوله: {ما أنفقتم من خير} بيان الـمصرف لأن النفقة لا يعتد بها إلا أن تقع موقعها {وما تفعلوا من خير فإن الله به عليم} فيجزي عليه.

{كتب عليكم القتال} فرض عليكم جهاد الكفار {وهو كره لكم} وهو مكروه لكم([6]) {وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم} فأنتم تكرهون الغزو، وفيه إحدى الحسنيين، إما لظفر والغنيمة، وإما الشهادة والجنة {وعسى أن تحبوا شيئا} وهو القعود عن الغزو {وهو شر لكم} لما فيه من الذل والفقر وحرمان الغنيمة والأجر {والله يعلم} ما هو خير لكم {وأنتم لا تعلمون} ذلك، فبادروا إلى ما يأمركم به وإن شق عليكم.

ونزل في سرية بعثها رسول الله ﷺ فقاتلوا المشركين وقد أهل هلال رجب وهم لا يعلمون ذلك، فقالت قريش: قد استحل محمد عليه الصلاة والسلام الشهر الحرام شهرا يأمن فيه الخائف:

{يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه} يسألك الكفار أو المسلمون عن القتال في الشهر الحرام {قل قتال فيه كبير} إثم كبير، وأكثر الأقاويل على أنها منسوخة([7]) بقوله تعالى: {فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم [التوبة: 5] {وصد عن سبيل الله} منع المشركين رسول الله ﷺ وأصحابه عن البيت عام الحديبية {وكفر به} بالله {والمسجد الحرام} أي وصد عن سبيل الله وعن المسجد الحرام {وإخراج أهله} أهل المسجد الحرام، وهم رسول الله ﷺ والمؤمنون {منه} من المسجد الحرام {أكبر عند الله} مما فعلته السرية من القتال في الشهر الحرام على سبيل الخطإ والبناء على الظن([8]) {والفتنة} الشرك {أكبر من القتل} في الشهر الحرام {ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم} إخبار عن دوام عداوة الكفار للمسلمين، وأنهم لا ينفكون عنها حتى يردوهم عن دينهم {إن استطاعوا} استبعاد لاستطاعتهم {ومن يرتدد منكم عن دينه} ومن يرجع عن دينه إلى دينهم {فيمت وهو كافر} يمت على الردة {فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة} لما يفوتهم بالردة مما للمسلمين في الدنيا من ثمرات الإسلام، وفي الآخرة من الثواب وحسن المآب {وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون}.

{إن الذين آمنوا والذين هاجروا} تركوا مكة وعشائرهم {وجاهدوا في سبيل الله} المشركين {أولئك يرجون رحمت الله} قيل: من رجا طلب، ومن خاف هرب([9]) {والله غفور رحيم}.

نزل في الخمر أربع ءايات، نزل بمكة: {ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا} [النحل: 67] فكان المسلمون يشربونها وهي لهم حلال([10])، ثم إن عمر ونفرا من الصحابة قالوا: يا رسول الله، أفتنا في الخمر، فإنها مذهبة للعقل مسلبة للمال؟ فنزل:

{يسألونك عن الخمر والميسر} فشربها قوم وتركها ءاخرون، ثم دعا عبد الرحمٰن بن عوف جماعة فشربوا وسكروا، فأم بعضهم فقرأ: قل يا أيها الكافرون أعبد ما تعبدون، فنزل: {لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى} [النساء: 43] فقل من يشربها، ثم دعا عتبان بن مالك([11]) جماعة فلما سكروا منها تخاصموا وتضاربوا، فقال عمر: اللهم بين لنا في الخمر بيانا شافيا، فنزل: {إنما الخمر والميسر} [المائدة: 90] إلى قوله: {فهل أنتم متهون} فقال عمر: انتهينا يا رب. والخمر: ما على واشتد وقذف بالزبد من عصير العنب([12])، والـميسر: القمار {قل فيهما إثم كبير} بسبب التخاصم والتشاتم وقول الفحش والزور {ومنافع للناس} بالتجارة في الخمر والتلذذ بشربها، وفي الـميسر نيل المال بلا كد {وإثمهما} وعقاب الإثم في تعاطيهما {أكبر من نفعهما} لأن أصحاب الشرب والقمار يقترفون فيهما الآثام من وجوه كثيرة {ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو} أي الفضل، أي أنفقوا ما فضل عن قدر الحاجة، وكان التصدق بالفضل في أول الإسلام فرضا فإذا كان الرجل صاحب زرع أمسك قوت سنة وتصدق بالفضل، وإذا كان صانعا أمسك قوت يومه وتصدق بالفضل، فنسخت بآية الزكاة {كذلك} أي تبيينا مثل هذا التبيين {يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون}.

{في الدنيا} في أمر الدنيا {والآخرة} أي تتفكرون فيما يتعلق بالدارين فتأخذون بما هو أصلح لكم.

ولما نزل: {إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما} [النساء: 10] اعتزلوا اليتامى وتركوا مخالطتهم والقيام بأموالهم وذكروا ذلك لرسول الله ﷺ، فنزل: {ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير} أي مداخلتهم على وجه الإصلاح لهم ولأموالهم خير من مجانبتهم {وإن تخالطوهم} وتعاشروهم ولم تجانبوهم {فإخوانكم} فهم إخوانكم في الدين، ومن حق الأخ أن يخالط أخاه {والله يعلم المفسد} لأموالهم {من المصلح} لها فيجازيه على حسب مداخلته، فاحذروه ولا تتحروا غير الإصلاح {ولو شاء الله} إعناتكم {لأعنتكم} لحملكم على العنت وهو المشقة وأحرجكم فلم يطلق لكم مداخلتهم {إن الله عزيز} غالب يقدر على أن يعنت عباده ويحرجهم {حكيم} لا يكلف إلا وسعهم وطاقتهم. ([1]) أي: معجزاته.

ولما سأل مرثد([1]) النبي ﷺ على أن يتزوج عناق([2])، وكانت مشركة نزل:

{ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن} لا تتزوجوهن {ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم} ولو كان الحال أن المشركة تعجبكم وتحبونها {ولا تنكحوا المشركين} ولا تزوجوهم بمسلمة {حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم} ثم بين علة ذلك فقال: {أولئك} إشارة إلى المشركات والمشركين {يدعون إلى النار} إلى الكفر الذي هو عمل أهل النار، فحقهم ألا يوالوا ولا يصاهروا {والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه} بأمره [أو بإرادته وتيسيره] {ويبين ءاياته للناس لعلهم يتذكرون} يتعظون.

كانت العرب لم يؤاكلوا الحائض لم يشاربوها ولم يساكنوها كفعل اليهود والمجوس، فسأل أبو الدحداح([3]) رسول الله ﷺ عن ذلك، وقال: يا رسول الله، كيف نصنع بالنساء إذا حضن؟ فنزل:

{ويسألونك عن المحيض قل هو أذى} الـمحيض شيء يستقذر ويؤذي من يقـربه {فاعتزلوا النساء في المحيض} فاجتنبوا مجامعتهن، وقيل: إن النصارى كانوا يجامعونهن ولا يبالون بالحيض، واليهود كانوا يعتزلونهن في كل شيء فأمر الله بالاقتصاد بين الأمرين {ولا تقربوهن} لا تقربوا مجامعتهن {حتى يطهرن} [بتشديد الطاء والهاء والفتح أي: يطهرن] كوفي غير حفص، أي يغتسلن، غيرهم {يطهرن} أي: ينقطع دمهن {فإذا تطهرن فأتوهن} فجامعوهن {من حيث أمركم الله} من الـمأتى الذي أمركم الله به وحلله لكم وهو القبل {إن الله يحب التوابين} من ارتكاب ما نهوا عنه {ويحب المتطهرين} بالماء، أو المتنزهين من أدبار النساء، أو من الجماع في الحيض، أو من الفواحش.

كان اليهود يقولون: إذا أتى الرجل أهله باركة أتى الولد أحول، فنزل:

{نساؤكم حرث لكم} مواضع حرث لكم، وهذا مجاز شبهن بالمحارث تشبيها لما يلقى في أرحامهن من النطف التي منها النسل بالبذور والولد بالنبات، ووقع قوله: {نساؤكم حرث لكم} بيانا وتوضيحا لقوله: {فأتوهن من حيث أمركم الله} [البقرة: 222]. أي إن الـمأتى الذي أمركم الله به هو مكان الحرث لا مكان الفرث([4])، تنبيها على أن المطلوب الأصلي في الإتيان هو طلب النسل لا قضاء الشهوة، فلا تأتوهن إلا من المأتى الذي نيط([5]) به هذا المطلوب {فأتوا حرثكم أنى شئتم} جامعوهن متى شئتم أو كيف شئتم، باركة أو مستلقية أو مضطجعة، بعد أن يكون المأتى واحدا وهو موضع الحرث، وهو تمثيل، أي فأتوهن كما تأتون أراضيكم التي تريدون أن تحرثوها من أي جهة شئتم {وقدموا لأنفسكم} ما يجب تقديمه من الأعمال الصالحة، أو هو التسمية على الوطء {واتقوا الله} فلا تجترئوا على المناهي {واعلموا أنكم ملاقوه} صائرون إليه فاستعدوا للقائه {وبشر المؤمنين} بالثواب يا محمد.

{ولا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم} كان الرجل يحلف على بعض الخيرات من صلة رحم أو إصلاح ذات بين أو إحسان إلى أحد أو عبادة، ثم يقول: أخاف الله أن أحنث في يميني فيترك البر إرادة البر في يمينه، فقيل له: ولا تجعلوا الله [أي: الحلف به] حاجزا لما حلفتم عليه، وسمي المحلوف عليه يمينا لتلبسه باليمين كقوله عليه الصلاة والسلام: «من حلف على يمين فرأى غيرها خيرا منها فليكفر عن يمينه» {أن تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس} للأمور المحلوف عليها التي هي البر والتقوى والإصلاح بين الناس {والله سميع} لأيمانكم {عليم} بنياتكم.

{لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم} اللغو: الساقط الذي لا يعتد به من كلام وغيره، ولغو اليمين: الساقط الذي لا يعتد به في الأيمان، وهو أن يحلف على شيء يظنه على ما حلف عليه، والأمر بخلافه، والمعنى لا يعاقبكم بلغو اليمين الذي يحلفه أحدكم، وعند الشافعي رحمه الله هو ما يجري على لسانه من غير قصد للحلف نحو: لا والله وبلى والله {ولكن يؤاخذكم} ولكن يعاقبكم {بما كسبت قلوبكم} بما اقترفته من إثم القصد إلى الكذب في اليمين، وهو أن يحلف على ما يعلم أنه خلاف ما يقوله، وهو اليمين الغموس {والله غفور حليم} حيث لم يؤاخذكم باللغو في أيمانكم.

{للذين يؤلون من نسائهم} يقسمون [ألا يجامعوهن] {تربص أربعة أشهر} ترقب أربعة أشهر فإن فاءوا} رجعوا إلى الوطء عن الإصرار بتركه {فإن الله غفور رحيم} حيث شرع الكفارة.

{وإن عزموا الطلاق} بترك الفيء فتربصوا إلى مضي المدة {فإن الله سميع} لإيلائه {عليم} بنيته، وهو وعيد على إصرارهم وتركهم الفيئة.

{والمطلقات} أراد المدخول بهن من ذوات الأقراء {يتربصن بأنفسهن} أمرن أن يقمعن أنفسهن ويغلبنها على الطموح ويجبرنها على التربص {ثلاثة قروء} جمع قرء وهو الحيض([6]). فأقام الأشهر مقام الحيض دون الأطهار، ولأن المطلوب من العدة استبراء الرحم، والحيض هو الذي يستبرأ به الأرحام دون الطهر {ولا يحل لهن أن يكتمن ما خلق الله في أرحامهن} من الولد، أو من دم الحيض، أو منهما، وذلك إذا أرادت المرأة فراق زوجها فكتمت حملها لئلا ينتظر بطلاقها أن تضع، ولئلا يشفق على الولد فيترك تسريحها، أو كتمت حيضها وقالت وهي حائض: قد طهـرت، استعجالا للطلاق؛ ثم عظم فعلهن فقال: { إن كن يؤمن بالله واليوم الآخر} لأن من ءامن بالله وبعقابه لا يجترئ على مثله من العظائم {وبعولتهن أحق بردهن} أي أزواجهن أولى برجعتهن، وفيه دليل على أن الطلاق الرجعي لا يحرم الوطء([7]) حيث سماه زوجا بعد الطلاق {في ذلك} في مدة ذلك التربص، والمعنى أن الرجل إن أراد الرجعة وأبتها المرأة وجب إيثار قوله على قولها، وكان هو أحق منها لا أن لها حقا في الرجعة {إن أرادوا} بالرجعة {إصلاحا} لما بينهم وبينهن وإحسانا إليهن ولم يريدوا مضارتهن {ولهن مثل الذي عليهن} ويجب لهن من الحق على الرجال من المهر والنفقة وحسن العشرة وترك الـمضارة مثل الذي يجب لهم عليهن من الأمر والنهي {بالمعروف} بالوجه الذي لا ينكر في الشرع وعادات الناس، فلا يكلف أحد الزوجين صاحبه ما ليس له، والمراد بالمماثلة مماثلة الواجب الواجب في كونه حسنة لا في جنس الفعل، فلا يجب عليه إذا غسلت ثيابه أو خبزت له أن يفعل نحو ذلك، ولكن يقابله بما يليق بالرجال {وللرجال عليهن درجة} زيادة في الحق وفضيلة بالقيام بأمرها، وإن اشتركا في اللذة والاستمتاع، أو بالإنفاق وملك النكاح {والله عزيز} لا يعترض عليه في أموره {حكيم} لا يأمر إلا بما هو صواب وحسن.

{الطلاق مرتان} الطلاق الرجعي مرتان لأنه لا رجعة بعد الثلاث {فإمساك بمعروف} برجعة، والمعنى فالواجب عليكم إمساك بمعروف {أو تسريح بإحسان} بألا يراجعها حتى تبين بالعدة {ولا يحل لكم} أيها الأزواج أو الحكام لأنهم الآمرون بالأخذ والإيتاء عند الترافع إليهم فكأنهم الآخذون والمؤتون {أن تأخذوا مما ءاتيتموهن شيئا} مما أعطيتموهن من المهور {إلا أن يخافا ألا يقيما حدود الله} إلا أن يعلم الزوجان ترك إقامة حدود الله فيما يلزمهما من مواجب الزوجية لما يحدث من نشوز المرأة وسوء خلقها {فإن خفتم} أيها الولاة، وجاز أن يكون أول الخطاب للأزواج وءاخره للحكام {ألا يقيما حدود الله فلا جناح عليهما} فلا جناح على الرجل فيما أخذ ولا عليها فيما أعطت {فيما افتدت به} نفسها واختلعت به من بذل ما أوتيت من المهر {تلك حدود الله} أي ما حد من النكاح واليمين والإيلاء والطلاق والخلع وغير ذلك {فلا تعتدوها} فلا تجاوزها بالمخالفة {ومن يتعد حدود الله فأولئك هم الظالمون} الضارون أنفسهم.

{فإن طلقها} مرة ثالثة بعد المرتين {فلا تحل له من بعد} من بعد التطليقة الثالثة {حتى تنكح زوجا غيره} حتى تتزوج غيره، والنكاح يسند إلى المرأة كما يسند إلى الرجل كالتزوج، وفيه دليل على أن النكاح ينعقد بعبارتها، والإصابة شرطت بحديث العسيلة، كما عرف في أصول الفقه، والفقه فيه أنه لما أقدم على فراق لم يبق للندم مخلصا لم تحل له إلا بدخول فحل عليها ليمتنع عن ارتكابه {فإن طلقها} الزوج الثاني بعد الوطء {فلا جناح عليهما} على الزوج الأول وعليها {أن يتراجعا} أن يرجع كل واحد منهما إلى صاحبه بالزواج {إن ظنا أن يقيما حدود الله} إن كان في ظنهما أنهما يقيمان حقوق الزوجية، ولم يقل إن علما أنهما يقيمان، لأن اليقين مغيب عنهما لا يعلمه إلا الله {وتلك حدود الله يبينها لقوم يعلمون} يفهمون ما بين لهم.

{وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن} ءاخر عدتهن وشارفن منتهاها {فأمسكوهن بمعروف أو سرحوهن بمعروف} فإما أن يراجعها من غير طلب ضرار بالـمراجعة، وإما أن يخليها حتى تنقضي عدتها وتبين من غير ضرار {ولا تمسكوهن ضرارا} مضارين، وكان الرجل يطلق المرأة ويتركها حتى يقرب انقضاء عدتها ثم يراجعها لا عن حاجة، ولكن ليطول العدة عليها، فهو الإمساك ضرارا {لتعتدوا} لتظلموهن أو لتلجئوهن إلى الافتداء {ومن يفعل ذلك} يعني الإمساك للضرار {فقد ظلم نفسه} بتعريضها لعقاب الله {ولا تتخذوا آيات الله هزوا} جدوا بالأخذ بها والعمل بما فيها وارعوها حق رعايتها، وإلا فقد اتخذتموها هزوا {واذكروا نعمت الله عليكم} بالإسلام وبنبوة محمد عليه الصلاة والسلام {وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة} من القرءان والسنة، وذكرها مقابلتها بالشكر والقيام بحقها {يعظكم به} بما أنزل عليكم {واتقوا الله} فيما امتحنكم به {واعلموا أن الله بكل شيء عليم} من الذكر والاتقاء والاتعاظ وغير ذلك، وهو أبلغ وعد ووعيد.([1]) هو مرثد بن أبي مرثد، كناز الغنوي، هو وأبوه بدريان.

{وإذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن} انقضت عدتهن، فدل سياق الكلامين على افتراق البلوغين، لأن النكاح يعقبه هنا، وذا يكون بعد العدة وفي الأولى الرجعة، وذا يكون في العدة {فلا تعضلوهن} فلا تمنعوهن، العضل: المنع والتضييق {أن ينكحن أزواجهن} الذين يرغبن فيهم، والخطاب للأزواج الذين يعضلون نساءهم بعد انقضاء العدة ظلما، ولا يتركونهن يتزوجن {إذا تراضوا بينهم} إذا تراضى الخطاب والنساء {بالمعروف} بما يحسن في الدين والـمروءة من الشرائط، أو بمهر الـمثل والكفء. والخطاب في {ذلك} للنبي ﷺ أو لكل أحد {يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر} فالموعظة إنما تنجع([1]) فيهم {ذلكم} أي ترك العضل والضرار {أزكى لكم وأطهر} لكم من أدناس الآثام، أو أزكى وأطهر أفضل وأطيب {والله يعلم} ما في ذلك من الزكاة والطهر {وأنتم لا تعلمون} ذلك.

{والوالدات يرضعن أولادهن} خبر في معنى الأمر المؤكد، وهذا الأمر على وجه الندب {حولين كاملين} تامين {لمن أراد أن يتم الرضاعة} لمن أراد إتمام الرضاعة، والحاصل أن الأب يجب عليه إرضاع ولده دون الأم، وعليه أن يتخذ له ظئرا([2]) إلا إذا تطوعت الأم بإرضاعه، وهي مندوبة إلى ذلك ولا تجبر عليه {وعلى المولود له} وعلى الذي يولد له وهو الوالد {رزقهن وكسوتهن بالمعروف} بلا إسراف ولا تقتير، وتفسيره ما يعقبه وهو ألا يكلف واحد منهما ما ليس في وسعه ولا يتضارا {لا تكلف نفس إلا وسعها} وجدها أو قدر إمكانها {لا تضار والدة بولدها} لا تضار والدة زوجها بسبب ولدها، وهو أن تعنف به وتطلب منه ما ليس بعدل من الرزق والكسوة، وأن تشغل قلبه بالتفريط في شأن الولد، وأن تقول بعدما ألفها الصبي: اطلب له ظئرا، وما أشبه ذلك {ولا مولود له بولده} ولا يضار مولود له امرأته بسبب ولده بأن يمنعها شيئا مما وجب عليه من رزقها وكسوتها، أو يأخذه منها، وهي تريد إرضاعه {وعلى الوارث} وعلى وارث الصبي عند عدم الأب {مثل ذلك} مثل الذي كان على أبيه في حياته من الرزق والكسوة {فإن أرادا} يعني الأبوين {فصالا} فطاما صادرا {عن تراض منهما وتشاور} بينهما {فلا جناح عليهما} في ذلك زادا على الحولين أو نقصا، وهذه توسعة بعد التحديد، ليكون التراضي عن تفكر فلا يضر الرضيع، فسبحان الذي أدب الكبير ولم يهمل الصغير، واعتبر اتفاقهما لأن للأب النسبة والولاية وللأم الشفقة والعناية {وإن أردتم أن تسترضعوا أولادكم} أن تسترضعوا الـمراضع أولادكم يعني غير الأم عند إبائها أو عجزها {فلا جناح عليكم إذا سلمتم} إلى الـمراضع {ما ءاتيتم} ما أردتم إيتاءه من الأجرة، والتسليم ندب لا شرط للجواز {بالمعروف} أي سلمتم الأجرة إلى الـمراضع بطيب نفس وسرور {واتقوا الله واعلموا أن الله بما تعملون بصير} لا تخفى عليه أعمالكم فهو يجازيكم عليها.

{والذين يتوفون منكم} تقول توفيت الشيء واستوفيته إذا أخذته وافيا تاما، أي تستوفى أرواحهم {ويذرون} ويتركون {أزواجا يتربصن بأنفسهن} أي وزوجات الذين يتوفون منكم يتربصن أي يعتددن، أو معناه يتربصن بعدهم بأنفسهن {أربعة أشهر وعشرا} أي وعشر ليال والأيام داخلة معها {فإذا بلغن أجلهن} فإذا انقضت عدتهن {فلا جناح عليكم} أيها الأئمة والحكام {فيما فعلن في أنفسهن} من التعرض للخطاب {بالمعروف} بالوجه الذي لا ينكره الشرع {والله بما تعملون خبير} عالم بالبواطن.

{ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النساء} الخطبة الاستنكاح، والتعريض أن يقول لها: إنك لجميلة أو صالحة، ومن غرضي أن أتزوج، ونحو ذلك من الكلام الـموهم أنه يريد نكاحها حتى تحبس نفسها عليه إن رغبت فيه، ولا يصرح بالنكاح فلا يقول: إني أريد أن أتزوجك، والفرق بين الكناية والتعريض أن الكناية أن تذكر الشيء بغير لفظه الموضوع له، والتعريض أن تذكر شيئا تدل به على شيء لم تذكره {أو أكننتم في أنفسكم} أو سترتم وأضمرتم في قلوبكم فلم تذكروه بألسنتكم لا معرضين ولا مصرحين {علم الله أنكم ستذكرونهن} لا محالة ولا تنفكون عن النطق برغبتكم فيهن، فاذكروهن {ولكن لا تواعدوهن سرا} جماعا، لأنه مما يسر، أي لا تقولوا في العدة: إني قادر على هذا العمل {إلا أن تقولوا قولا معروفا} وهو أن تعرضوا ولا تصرحوا أي لا تواعدوهن مواعدة قط إلا مواعدة معروفة غير منكرة {ولا تعزموا عقدة النكاح} أي ولا تعزموا على عقدة النكاح {حتى يبلغ الكتاب أجله} حتى تنقضي عدتها، وسميت العدة كتابا لأنها فرضت بالكتاب، يعني حتى يبلغ التربص المكتوب عليها أجله أي غايته {واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم} من العزم على ما لا يجوز {فاحذروه} ولا تعزموا عليه {واعلموا أن الله غفور حليم} لا يعاجلكم بالعقوبة.

ونزل فيمن طلق امرأته ولم يكن سمى لها مهرا ولا جامعها:

{لا جناح عليكم} لا تبعة عليكم من إيجاب مهر {إن طلقتم النساء} والتقدير: إن طلقتم النساء فلا جناح عليكم {ما لم تمسوهن} ما لم تجامعوهن {أو تفرضوا لهن فريضة} إلا أن تفرضوا لهن فريضة، أو حتى تفرضوا، وفرض الفريضة تسمية المهر، وذلك أن المطلقة غير الموطوءة لها نصف الـمسمى إن سمي لها مهر، وإن لم يسم لها مهر فليس لها نصف مهر الـمثل بل تجب الـمتعة {ومتعوهن} فطلقوهن ومتعوهن، والـمتعة درع وملحفة وخمار {على الموسع} الذ له سعة {قدره} مقداره الذي يطيقه {وعلى المقتر} الضيق الحال {قدره} ولا تجب المتعة عندنا إلا لهذه وتستحب لسائر الـمطلقات {متاعا} تمتيعا {بالمعروف} بالوجه الذي يحسن في الشرع والمروءة {حقا} متاعا واجبا عليهم أو حق ذلك حقا {على المحسنين} على المسلمين، أو على الذين يحسنون إلى الـمطلقات بالتمتيع، وسماهم قبل الفعل محسنين كقوله عليه الصلاة والسلام: «من قتل قتيلا فله سلبه» متفق عليه. وليس هذا الإحسان هو التبرع بما ليس عليه إذ هذه المتعة واجبة.

ثم بين حكم التي سمى لها مهرا في الطلاق قبل المس فقال:

{وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن} من قبل مسكم إياهن {وقد فرضتم لهن فريضة} مهرا {فنصف ما فرضتم إلا أن يعفون} فعليكم نصف ما فرضتم في جميع الأوقات إلا وقت عفوهن عنكم من المهر {أو يعفو الذي بيده عقدة النكاح} هو الزوج، وهذا لأن الطلاق بيده فكان بقاء العقد بيده، والمعنى أن الواجب شرعا هو النصف إلا أن تسقط هي الكل أو يعطي هو الكل تفضلا {وأن تعفوا أقرب للتقوى} الخطاب للأزواج والزوجات على سبيل التغليب، أي عفو الزوج بإعطاء كل المهر خير له، وعفو المرأة بإسقاط كله خير لها أو للأزواج {ولا تنسوا الفضل} التفضل {بينكم} ولا تنسوا أن يتفضل بعضكم على بعض {إن الله بما تعملون بصير} فيجازيكم على تفضلكم.

{حافظوا على الصلوات} داوموا عليها بمواقيتها وأركانها وشرائطها {والصلاة الوسطى} أي الفضلى وهي صلاة العصر لقوله عليه الصلاة والسلام يوم الأحزاب: «شغلونا عن الصلاة الوسطى صلاة العصر ملأ الله بيوتهم نارا»، ولأنها بين صلاتي الليل وصلاتي النهار، وفضلها لما في وقتها من اشتغال الناس بتجاراتهم ومعايشهم {وقوموا لله} في الصلاة {قانتين} مطيعين خاشعين.

{فإن خفتم} فإن كان بكم خوف من عدو أو غيره {فرجالا} فصلوا راجلين، وهو جمع راجل([3]) {أو ركبانا} [وهو جمع راكب، أي على الخيل والإبل ونحوها] وحدانا بإيماء([4])، ويسقط عنهم التوجه إلى القبلة {فإذا أمنتم} فإذا زال خوفكم {فاذكروا الله} فصلوا صلاة الأمن {كما علمكم} أي ذكرا مثل ما علمكم {ما لم تكونوا تعلمون} من صلاة الأمن.

{والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا وصية لأزواجهم} فليوصوا وصية {متاعا} متعهن متاعا {إلى الحول غير إخراج} المعنى أن حق الذين يتوفون عن أزواجهم أن يوصوا قبل أن يحتضروا بأن تمتع أزواجهم بعدهم حولا كاملا، أي ينفق عليهن من تركته ولا يخرجن من مساكنهن، وكان ذلك مشروعا في أول الإسلام ثم نسخ بقوله تعالى: {والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا} إلى قوله: {أربعة أشهر وعشرا} [البقرة: 234]. والناسخ متقدم عليه تلاوة ومتأخر نزولا {فإن خرجن} بعد الحول {فلا جناح عليكم في ما فعلن في أنفسهن} من التزين والتعرض للخطاب {من معروف} مما ليس بمنكر شرعا {والله عزيز حكيم} فيما حكم.

{وللمطلقات متاع} [للمطلقات اللاتي سمي لهن المهر متعة أيضا بطريق الاستحباب، وقيل: هي] نفقة العدة {بالمعروف حقا على المتقين} [أي حق هذا على المتقين حقا ولو لم يكن واجبا، لكن من التقوى التبرع به تطييبا لقلبها].

{كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تعقلون} [كما بين لكم ما يلزمكم لأزواجكم ويلزم أزواجكم لكم، كذلك يبين لكم سائر الأحكام في هذا الكتاب لتعقلوا حدوده وتعرفوا ما فيه صلاح دينكم ودنياكم وتعملوا به].

{ألم تر} تقرير لمن سمع بقصتهم من أهل الكتاب وأخبار الأولين وتعجيب من شأنهم، ويجوز أن يخاطب به من لم ير ولم يسمع، لأن هذا الكلام جرى مجرى الـمثل في معنى التعجيب {إلى الذين خرجوا من ديارهم} من قرية قبل واسط([1]) وقع فيهم الطاعون فخرجوا هاربين، فأماتهم الله ثم أحياهم بدعاء حزقيل عليه السلام، وقيل: هم قوم من بني إسرائيل دعاهم ملكهم إلى الجهاد فهربوا حذرا من الموت فأماتهم الله ثمانية أيام ثم أحياهم {وهم ألوف} فيه دليل على الألوف الكثيرة لأنها جمع كثرة {حذر الموت فقال لهم الله موتوا} ماتوا ميتة رجل واحد بأمر الله ومشيئته، وتلك ميتة خارجة عن العادة، وفيه تشجيع للمسلمين على الجهاد وأن الموت إذا لم يكن منه بد ولم ينفع منه مفر فأولى أن يكون في سبيل الله {ثم أحياهم} ليعتبروا ويعلموا أنه لا مفر من حكم الله وقضائه {إن الله لذو فضل على الناس} حيث يبصرهم ما يعتبرون به كما بصر أولئك وكما بصركم باقتصاص خبرهم {ولكن أكثر الناس لا يشكرون} ذلك.

والدليل على أنه ساق هذه القصة بعثا على الجهاد ما أتبعه من الأمر بالقتال في سبيل الله وهو قوله:

{وقاتلوا في سبيل الله} فحرض على الجهاد بعد الإعلام، لأن الفرار من الموت لا يغني، وهذا الخطاب لأمة محمد عليه الصلاة والسلام أو لمن أحياهم {واعلموا أن الله سميع} يسمع ما يقوله المتخلفون والسابقون {عليم} بما يضمرونه.

{من ذا الذي يقرض الله} سمى ما ينفق في سبيل الله قرضا لأن القرض ما يقبض ببدل مثله من بعد، فنبههم بذلك على أنه لا يضيع عنده وأنه يجزيهم عليه لا محالة {قرضا حسنا} بطيبة النفس من المال الطيب، والمراد النفقة في الجهاد، لأنه لـما أمر بالقتال في سبيل الله – ويحتاج فيه إلى المال – حث على الصدقة ليتهيأ أسباب الجهاد {فيضاعفه له} فهو يضاعفه {أضعافا كثيرة} لا يعلم كنهها إلا الله {والله يقبض ويبسط} يقتر الرزق على عباده ويوسعه عليهم، فلا تبخلوا عليه بما وسع عليكم، لا يبدلكم الضيق بالسعة {وإليه ترجعون} فيجازيكم على ما قدمتم.

{ألم تر إلى الملإ} الأشراف، لأنهم يملؤون القلوب جلالة والعيون مهابة {من بني إسرائيل من بعد موسى} من بعد موته {إذ قالوا} حين قالوا {لنبي لهم} هو شمعون أو يوشع أو إشمويل {ابعث لنا ملكا} أنهض للقتال معنا أميرا نصدر في تدبير الحرب عن رأيه وننتهي إلى أمره {نقاتل في سبيل الله قال} النبي {هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا} هل قاربتم ألا تقاتلوا، يعني هل الأمر كما أتوقعه أنكم لا تقاتلون وتجبنون {قالوا وما لنا ألا نقاتل في سبيل الله} وأي داع لنا إلى ترك القتال وأي غرض لنا فيه {وقد أخرجنا من ديارنا وأبنائنا} وذلك أن قوم جالوت كانوا يسكنون بين مصر وفلسطين فأسروا من أبناء ملوكهم أربعمائة وأربعين، يعنون إذا بلغ الأمر منا هذا المبلغ فلا بد من الجهاد {فلما كتب عليهم القتال} أي أجيبوا إلى ملتمسهم {تولوا} أعرضوا عنه {إلا قليلا منهم} وهم كانوا ثلاثمائة وثلاثة عشر، على عدد أهل بدر {والله عليم بالظالمين} وعيد لهم على ظلمهم بترك الجهاد.

{وقال لهم نبيهم إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا قالوا أنى يكون له الملك علينا} كيف ومن أين؟! وهو إنكار لتملكه عليهم واستبعاد له {ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال} كيف يتملك علينا والحال أنه لا يستحق التملك لوجود من هو أحق بالـملك، وأنه فقير، ولا بد للملك من مال يعتضد به، وإنما قالوا ذلك لأن النبوة كانت في سبط لاوى بن يعقوب عليه السلام، والـملك في سبط يهوذا، وهو كان من سبط بنيامين، وكان رجلا سقاء أو دباغا فقيرا {قال إن الله اصطفاه عليكم} اختاره عليكم، وهو أعلم بالمصالح منكم، ولا اعتراض على حكمه، ثم ذكر مصلحتين أنفع مما ذكروا من النسب والمال، وهما العلم المبسوط والجسامة، فقال: {وزاده بسطة في العلم والجسم} قالوا: كان أعلم بني إسرائيل بالحرب والديانات في وقته، وأطول من كل إنسان برأسه ومنكبه، والبسطة: السعة والامتداد، والـملك لا بد أن يكون من أهل العلم، فإن الجاهل ذليل مزدرى غير منتفع به، وأن يكون جسيما لأنه أعظم في النفوس وأهيب في القلوب {والله يؤتي ملكه من يشاء} أي الـملك له غير منازع فيه، وهو يؤتيه من يشاء إيتاءه، وليس ذلك بالوراثة {والله واسع} واسع الفضل والعطاء، يوسع على من ليس له سعة من المال، ويغنيه بعد الفقر {عليم} بمن يصطفيه للملك، فثمة طلبوا من نبيهم ءاية على اصطفاء الله طالوت.

{وقال لهم نبيهم إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت} أي صندوق التوراة، وكان موسى عليه السلام إذا قاتل قدمه فكانت تسكن نفوس بني إسرائيل ولا يفرون {فيه سكينة من ربكم} سكون وطمأنينة {وبقية} هي رضاض الألواح([2]) وعصا موسى وثيابه وشيء من التوراة ونعلا موسى وعمامة هارون عليهما السلام {مما ترك ءال موسى وءال هارون} أي مما تركه موسى وهارون والآل مقحم لتفخيم شأنهما {تحمله الملائكة} يعني التابوت، وكان رفعه الله بعد موسى، فنزلت به الملائكة تحمله وهم ينظرون إليه {إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين} إن في رجوع التابوت إليكم علامة أن الله قد ملك طالوت عليكم إن كنتم مصدقين.

{فلما فصل طالوت} خرج {بالجنود} عن بلده إلى جهاد العدو، مختلطا بالجنود، وهم ثمانون ألفا، وكان الوقت قيظا([3])، وسألوا أن يجري الله لهم نهرا {قال إن الله مبتليكم} مختبركم أي يعاملكم معاملة المختبر {بنهر} وهو نهر فلسطين ليتميز الـمحقق في الجهاد من الـمعذر([4]) {فمن شرب منه} كرعا([5]) {فليس مني} فيلس من أتباعي وأشياعي {ومن لم يطعمه} ومن لم يذقه، من: طعم الشيء إذا ذاقه {فإنه مني} واستثني {إلا من اغترف} من قوله {فمن شرب منه فليس مني} {غرفة بيده} ومعناه الرخصة في اغتراف الغرفة باليد دون الكرع، والدليل عليه {فشربوا منه} أي فكرعوا، وروي أن الغرفة كانت تكفي الرجل لشربه وإداوته([6])، والذين شربوا منه اسودت شفاههم وغلبهم العطش {إلا قليلا منهم} وهم ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا {فلما جاوزه} [فلما جاوز طالوت] النهر {هو والذين ءامنوا معه} أي القليل {قالوا لا طاقة لنا اليوم} لا قوة لنا {بجالوت} هو جبار من العمالقة من أولاد عمليق بن عاد، وكان في بيضته([7]) ثلاثمائة رطل من الحديد {وجنوده قال الذين يظنون أنهم ملاقوا الله} [أي الذين] يوقنون بالشهادة وهم القليل الذين ثبتوا معه للكثير الذين انخزلوا([8]) {كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله} بنصره {والله مع الصابرين} بالنصر.

{ولما برزوا لجالوت وجنوده} خرجوا لقتالهم {قالوا ربنا أفرغ} اصبب {علينا صبرا} على القتال {وثبت أقدامنا} بتقوية قلوبنا وإلقاء الرعب في صدور عدونا {وانصرنا على القوم الكافرين} أعنا عليهم.

{فهزموهم} أي طالوت والمؤمنون جالوت وجنوده {بإذن الله} بقضائه {وقتل داود جالوت} كان إيشا أبو داود في عسكر طالوت مع ستة من بنيه، وكان داود سابعهم، وهو صغير يرعى الغنم، فأوحى الله إلى نبيهم أن داود هو الذي يقتل جالوت، فطلبه من أبيه فجاء وقد مر في طريقه بثلاثة أحجار دعاه كل واحد منها أن يحمله، وقالت له: إنك تقتل بنا جالوت، فحملها في مخلاته([9])، ورمى بها جالوت فقتله، وزوجه طالوت بنته ثم حسده([10]) وأراد قتله ثم مات تائبا {وءاتاه الله الملك} في مشارق الأرض المقدسة ومغربها، وما اجتمعت بنو إسرائيل على ملك قط قبل داود {والحكمة} والنبوة {وعلمه مما يشاء} من صنعة الدروع وكلام الطيور والدواب وغير ذلك {ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض} ولولا أن الله تعالى يدفع بعض الناس ببعض ويكف بهم فسادهم، لغلب المفسدون، وفسدت الأرض، وبطلت منافعها من الحرث النسل {ولكن الله ذو فضل على العالمين} بإزالة الفساد عنهم.

{تلك ءايات الله} يعني القصص التي اقتصها من حديث الألوف وإماتتهم وإحيائهم، وتمليك طالوت وإظهاره على الجبابرة على يد صبي {نتلوها عليك بالحق} باليقين الذي لا يشك فيه أهل الكتاب لأنه في كتبهم كذلك {وإنك لمن المرسلين} حيث تخبر بها من غير أن تعرف بقراءة كتاب أو سماع من أهله.

{تلك الرسل} إشارة إلى جماعة الرسل التي ذكرت قصصها في هذه السورة من ءادم إلى داود، أو التي ثبت علمها عند رسول الله عليه الصلاة والسلام {فضلنا بعضهم على بعض} بالخصائص وراء الرسالة لاستوائهم فيها كالمؤمنين يستوون في صفة الإيمان([1]) ويتفاوتون في الطاعات بعد الإيمان، ثم بين ذلك بقوله: {منهم من كلم الله} منهم من فضله الله بأن كلمه من غير سفير وهو موسى عليه السلام {ورفع بعضهم درجات} يعني ومنهم من رفعه على سائر الأنبياء فكان بعد تفاوتهم في الفضل أفضل منهم بدرجات كثيرة، وهو محمد ﷺ، لأنه هو المفضل عليهم بإرساله إلى الكافة، وبأنه أوتي ما لم يؤته أحد من الآيات المتكاثرة المرتقية إلى ألف أو أكثر، وأكبرها القرءان لأنه المعجزة الباقية على وجه الدهر، وقيل أريد به محمد وإبراهيم وغيرهما من أولي العزم من الرسل {وءاتينا عيسى ابن مريم البينات} كإحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص وغير ذلك {وأيدناه بروح القدس} قويناه بجبريل، أو بالإنجيل {ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم} من بعد الرسل [أي أممهم] {من بعد ما جاءتهم البينات} المعجزات الظاهرات {ولكن اختلفوا} بمشيئتي، ثم بين الاختلاف فقال: {فمنهم من ءامن ومنهم من كفر} بمشيئتي، يقول الله: أجريت أمور رسلي على هذا، أي لم يجتمع لأحد منهم طاعة جميع أمته في حياته ولا بعد وفاته، بل اختلفوا عليه، فمنهم من ءامن ومنهم من كفر {ولو شاء الله ما اقتتلوا} كرره للتأكيد، أي لو شئت ألا يقتتلوا لم يقتتلوا، إذ لا يجري في ملكي إلا ما يوافق مشيئتي، وهذا يبطل قول المعتزلة لأنه أخبر أنه لو شاء ألا يقتتلوا لم يقتتلوا، وهم يقولون شاء ألا يقتتلوا فاقتتلوا {ولكن الله يفعل ما يريد} أثبت الإرادة لنفسه كما هو مذهب أهل السنة.

{يا أيها الذين ءامنوا أنفقوا مما رزقناكم} في الجهاد في سبيل الله، أو هو عام في كل صدقة واجبة {من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه} من قبل أن يأتي يوم لا تقدرون فيه على تدارك ما فاكتم من الإنفاق، لأنه لا بيع فيه حتى تبتاعوا ما تنفقونه {ولا خلة} حتى يسامحكم أخلاؤكم به {ولا شفاعة} للكافرين، فأما المؤمنون فلهم شفاعة، أو إلا بإذنه([2]) {والكافرون هم الظالمون} أنفسهم بتركهم التقديم ليوم حاجاتهم.

{الله لا إله إلا هو الحي} الباقي الذي لا سبيل عليه للفناء {القيوم} الدائم القيام بتدبير الخلق وحفظه {لا تأخذه سنة} نعاس وهو ما يتقدم النوم من الفتور {ولا نوم له ما في السماوات وما في الأرض} ملكا وملكا {من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه} ليس لأحد أن يشفع عنده إلا بإذنه، وهو بيان لملكوته وكبريائه، وأن أحدا لا يتمالك أن يتكلم يوم القيامة إلا إذا أذن له في الكلام، وفيه رد لزعم الكفار أن الأصنام تشفع لهم {يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم} ما كان قبلهم وما يكون بعدهم {ولا يحيطون بشيء من علمه} من معلومه {إلا بما شاء} [أن يعلمهم به من المعلومات] {وسع كرسيه السماوات والأرض} [الكرسي] سرير([3]) دون العرش. في الحديث: «ما السماوات السبع في الكرسي إلا كحلقة ملقاة بفلاة، وفضل العرش على الكرسي كفضل الفلاة على تلك الحلقة»([4]) {ولا يؤوده} ولا يثقله ولا يشق عليه {حفظهما} حفظ السموات والأرض {وهو العلي} في ملكه وسلطانه {العظيم} في عزه وجلاله، أو العلي المتعالي عن الصفات التي لا تليق به، العظيم المتصف بالصفات التي تليق به، فهما جامعان لكمال التوحيد، روي عن النبي ﷺ: «من قرأ آية الكرسي في دبر كل صلاة مكتوبة لم يمنعه من دخول الجنة إلا الموت».

{لا إكراه في الدين} [قيل: هذا نفي، ومعناه أن الإيمان لا يكون عن الإكراه، بل الإيمان الحقيقي هو التصديق بالقلب مع الاعتراف باللسان والتصديق بالقلب لا يكون بالإكراه]، وقيل هو إخبار في معنى النهي، وكان هذا في الابتداء ثم نسخ بالأمر بالقتال([5]) {قد تبين الرشد من الغي} قد تميز الإيمان من الكفر بالدلائل الواضحة {فمن يكفر بالطاغوت} بالشيطان أو الأصنام {ويؤمن بالله فقد استمسك} تمسك {بالعروة} الـمعتصم والـمتعلق {الوثقى} تأنيث الأوثق أي الأشد، من الحبل الوثيق الـمحكم المأمون {لا انفصام لها} لا انقطاع للعروة، وهذا تمثيل للمعلوم بالنظر، والاستدلال بالـمشاهد الـمحسوس حتى يتصوره السامع كأنه ينظر إليه بعينه فيحكم اعتقاده، والمعنى فقد عقد لنفسه من الدين عقدا وثيقا لا تحله شبهة {والله سميع} لإقراره {عليم} باعتقاده.

{الله ولي الذين ءامنوا} أرادوا أن يؤمنوا، أي ناصرهم ومتولي أمورهم {يخرجهم من الظلمات} من ظلمات الكفر والضلالة {إلى النور} إلى الإيمان والهداية {والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات} والذين صمموا على الكفر أمرهم على عكس ذلك، أو الله ولي المؤمنين يخرجهم من الشبهة في الدين إن وقعت لهم بما يهديهم ويوفقهم له من حلها حتى يخرجوا منها إلى نور اليقين، والذين كفروا أولياؤهم الشياطين يخرجونهم من نور البينات الذي يظهر لهم إلى ظلمات الشك والشبهة {أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون}.

ثم عجب نبيه عليه الصلاة والسلام وسلاه([6]) بمجادلة إبراهيم عليه السلام نمرود الذي كان يدعي الربوبية بقوله:

{ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} في معارضته ربوبية ربه {أن آتاه الله الملك} يعني أن إيتاء الـملك أبطره وأورثه الكبر، فحاج لذلك، وهو دليل على المعتزلة في الأصلح {إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت} كأنه قال له: من ربك؟ قال: ربي الذي يحيي ويميت {قال} نمرود {أنا أحيي وأميت} يريد أعفو عن القتل وأقتل، فزاد إبراهيم عليه السلام ما لا يتأتى فيه التلبيس على الضعفة حيث {قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب} وهذا ليس بانتقال من حجة إلى حجة كما زعم البعض، لأن الحجة الأولى كانت لازمة تامة، ولكن لـما عاند اللعين حجة الإحياء بتخلية واحد وقتل ءاخر، كلمه من وجه لا يعاند. [قيل: إنما لم يدع أنه هو الذي يأتي بها من المشرق لظهور كذبه لأهل مملكته، إذ يعلمون أنه محدث، والشمس كانت تطلع من المشرق قبل حدوثه، ولم يقل أنا ءاتي بها من المغرب لعلمه بعجزه] {فبهت الذي كفر} تحير ودهش {والله لا يهدي القوم الظالمين} لا يوفقهم، وقالوا: إنما لم يقل نمرود: فليات ربك بالشمس من المغرب، لأن الله تعالى صرفه عنه، وقيل: إنه كان يدعي الربوبية لنفسه وما كان يعترف بالربوبية لغيره، والآية تدل على إباحة التكلم في علم الكلام والمناظرة فيه، لأنه قال: {ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه}، والـمحاجة تكون بين اثنين، فدل على أن إبراهيم حاجه أيضا، ولو لم يكن مباحا لما باشرها إبراهيم عليه السلام، ولأنا أمرنا بدعاء الكفرة إلى الإيمان بالله وتوحيده، وإذا دعوناهم إلى ذلك لا بد أن يطلبوا منا الدليل على ذلك وذا لا يكون إلا بعد المناظرة.

{أو كالذي مر} معناه: أو أرأيت مثل الذي مر، تقديره: أرأيت كالذي حاج إبراهيم أو كالذي مر، والأكثر أنه عزير أراد أن يعاين إحياء الموتى ليزداد بصيرة كما طلبه إبراهيم عليه السلام، {على قرية} هي بيت المقدس حين خربه بختنصر {وهي خاوية على عروشها} سقطت السقوف ثم سقطت عليها الحيطان، وكل مرتفع عرش {قال أنى يحيي هذه الله بعد موتها} [أي كيف يحيي الله أهل هذه القرية بعد موتهم، ولم يشك في البعث ولكنه أحب أن يرى كيف يحيي الله الموتى] {فأماته الله مائة عام ثم بعثه} أي أحياه {قال} له ملك {كم لبثت قال لبثت يوما أو بعض يوم} بناء على الظن، روي أنه مات ضحى وبعث بعد مائة سنة قبل غيبوبة الشمس، فقال قبل النظر إلى الشمس: يوما، ثم التفت فرأى بقية من الشمس فقال: أو بعض يوم {قال بل لبثت مائة عام فانظر إلى طعامك وشرابك} روي أن طعامه كان تينا وعنبا، وشرابه عصيرا ولبنا، فوجد التين والعنب والشراب على حاله {لم يتسنه} لم يتغير، لم تغيره السنون {وانظر إلى حمارك} كيف تفرقت عظامه ونخرت، وكان له حمار قد ربطه فمات وتفتتت عظامه، أو وانظر إليه سالـما في مكانه كما ربطته، وذلك من أعظم الآيات أن يعيش مائة عام من غير علف ولا ماء كما حفظ طعامه وشرابه من التغير {ولنجعلك ءاية للناس} فعلنا ذلك، يريد إحياءه بعد الموت وحفظ ما معه. قيل: أتى قومه راكبا حمارا وقال: أنا غزير، فكذبوه، فقال: هاتوا التوراة، فأخذ يقرؤها عن ظهر قلبه، لم يقرأ التوراة ظاهرا أحد قبل عزير، فذلك كونه ءاية، وقيل: رجع إلى منزله فرأى أولاده شيوخا وهو شاب {وانظر إلى العظام} عظام الحمار، أو عظام الموتى الذين تعجب من إحيائهم {كيف ننشزها} نحركها ونرفع بعضها إلى بعض للتركيب {ثم نكسوها} أي العظام {لحما} جعل اللحم كاللباس مجازا {فلما تبين له} فلما تبين له أن الله على كل شيء قدير([7])، [أي فلما ظهر له إحياء الميت عيانا] {قال أعلم أن الله على كل شيء قدير} [من إحياء الموتى وغيره].

{وإذ قال إبراهيم رب أرني} بصرني {كيف تحيي الموتى قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي} وإنما قال له: أولم تؤمن، وقد علم أنه أثبت الناس إيمانا، ليجيب بما أجاب به لما فيه من الفائدة الجليلة للسامعين، و{بلى} إيجاب لما بعد النفي معناه بلى ءامنت ولكن لأزيد سكونا وطمأنينة بمضامة علم الضرورة علم الاستدلال، وتظاهر الأدلة أسكن للقلوب وأزيد للبصيرة، تقديره: ولكن سألت ذلك إرادة طمأنينة القلب {قال فخذ أربعة من الطير} طاووسا وديكا وغرابا وحمامة {فصرهن إليك} اضممهن إليك {ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا} ثم جزئهن وفرق أجزاءهن على الجبال التي بحضرتك وفي أرضك وكانت أربعة أجبل أو سبعة {ثم ادعهن} قل لهن: تعالين بإذن الله {يأتينك سعيا} ساعيات مسرعات في طيرانهن أو في مشيهن على أرجلهن، وإنما أمره بضمها إلى نفسه بعد أخذها ليتأملها ويعرف أشكالها وهيئاتها وحلاها([8])، لئلا تلتبس عليه بعد الإحياء ولا يتوهم أنها غير تلك، وروي أنه أمر بأن يذبحها وينتف ريشها ويعطعها ويفرق أجزاءها ويخلط ريشها ودماءها ولحومها وأن يمسك رؤوسها، ثم أمر أن يجعل أجزاءها على الجبال، على كل جبل ربعا من كل طائر ثم يصيح بها: تعالين بإذن الله تعالى، فجعل كل جزء يطير إلى الآخر حتى صارت جثثا، ثم أقبلن فانضممن إلى رؤوسهن كل جثة إلى رأسها {واعلم أن الله عزيز} لا يمتنع عليه ما يريده {حكيم} فيما يدبر لا يفعل إلا ما فيه الحكمة.

ولـما برهن على قردته على الإحياء حث على الإنفاق في سبيل الله، وأعلم أن من أنفق في سبيله فله في نفقته أجر عظيم وهو قادر عليه، فقال:

{مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله} أي مثل نفقتهم {كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة} الـمنبت هو الله، ولكن الحبة لـما كانت سببا أسند إليها الإنبات كما يسند إلى الأرض وإلى الماء، ومعنى إنباتها سبع سنابل أن تخرج ساقا يتشعب منه سبع شعب، لكل واحد سنبلة، وهذا التمثيل تصوير للأضعاف كأنها ماثلة بين عيني الناظر، والـممثل به موجود في الدخن([9]) والذرة، وربما فرخت ساق البرة في الأرض القوية الـمغلة([10]) فيبلغ حبها هذا المبلغ، على أن التمثيل يصح وإن لم يوجد على سبيل الفرض والتقدير {والله يضاعف لمن يشاء} يضاعف تلك المضاعفة لمن يشاء، لا لكل منفق لتفاوت أحوال المنفقين، أو يزيد على سبعمائة لمن يشاء {والله واسع} واسع الفضل والجود {عليم} بنيات المنفقين.([1]) يعني أصل الإيمان، ليس مراده أنه لا يزيد أحد على أحد في الإيمان. الحنفية يقولون: أصل الإيمان لا يزيد ولا ينقص، أي أقل ما يصدق عليه أصل الإيمان لا يزيد ولا ينقص.

{الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون ما أنفقوا منا} هو أن يعتد على من أحسن إليه بإحسانه ويريه أنه اصطنعه وأوجب عليه حقا له، وكانوا يقولون: إذا صنعتم صنيعة فانسوها {ولا أذى} هو أن يتطاول عليه بسب ما أعطاه {لهم أجرهم عند ربهم} أي ثواب إنفاقهم {ولا خوف عليهم} من بخس الأجر {ولا هم يحزنون} من فوته، أو لا خوف من العذاب ولا حزن بفوت الثواب.

{قول معروف} رد جميل {ومغفرة} وعفو عن السائل إذا وجد منه ما يثقل على المسؤول، أو ونيل مغفرة من الله بسبب الرد الجميل {خير من صدقة يتبعها أذى} [أي الرد الجميل بالمعروف خير من أن تتصدق وتمن وتؤذي] {والله غني} لا حاجة له إلى منفق يمن ويؤذي {حليم} عن معاجلته بالعقوبة، وهذا وعيد له، ثم أكد ذلك بقوله:

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءامَنوا لا تُبطِلوا صَدَقٰتِكُم بِالمَنِّ وَالأَذىٰ

{يا أيها الذين ءامنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى كالذي} مثل إبطال الذي {ينفق ماله رئاء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الآخر} لا تبطلوا ثواب صدقاتكم بالـمن والأذى كإبطال المنافق الذي ينفق ماله رئاء الناس، ولا يريد بإنفاقه رضا الله ولا ثواب الآخرة {فمثله كمثل صفوان عليه تراب} مثله ونفقته التي لا ينتفع بها ألبتة بحجر أملس عليه تراب {فأصابه وابل} مطر عظيم القطر {فتركه صلدا} أجرد نقيا من التراب الذي كان عليه {لا يقدرون على شيء مما كسبوا} لا يجدون ثواب شيء مما أنفقوا {والله لا يهدي القوم الكافرين} ما داموا مختارين الكفر.

{ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضات الله وتثبيتا من أنفسهم} وتصديقا للإسلام وتحقيقا للجزاء من أصل أنفسهم، لأنه إذا أنفق المسلم ماله في سبيل الله علم أن تصديقه وإيمانه بالثواب من أصل نفسه ومن إخلاص قلبه، والمعنى: ومثل نفقة هؤلاء في زكاتها عند الله {كمثل جنة} بستان {بربوة} مكان مرتفع، وخصها لأن الشجر فيها أزكى وأحسن ثمرا {أصابها وابل فآتت أكلها} ثمرتها {ضعفين} مثلي ما كانت تثمر قبل بسبب الوابل {فإن لم يصبها وابل فطل} فمطر صغير القطر يكفيها لكرم منبتها، وكما أن كل واحد من الـمطرين يضعف أكل الجنة، فكذلك نفقتهم كثيرة كانت أو قليلة بعد أن يطلب بها رضا الله تعالى زاكية عند الله زائدة في زلفاهم([1]) وحسن حالهم عنده {والله بما تعملون بصير}([2]) يرى أعمالكم على إكثار وإقلال، ويعلم نياتكم فيهما من رياء وإخلاص.

الهمزة في {أيود أحدكم} للإنكار {أن تكون له جنة} بستان {من نخيل وأعناب تجري من تحتها الأنهار له} لصاحب البستان {فيها} في الجنة {من كل الثمرات} يريد بالثمرات المنافع التي كانت تحصل له فيها، أو أن النخيل والأعناب لـما كانا أكرم الشجر وأكثرها منافع خصهما بالذكر وجعل الجنة منهما وإن كانت محتوية على سائر الأشجار تغليبا لهما على غيرهما، ثم أردفهما ذكر كل الثمرات {وأصابه الكبر} معناه أن تكون له جنة وقد أصابه الكبر {وله ذرية ضعفاء} أولاد صغار {فأصابها إعصار} ريح تستدير في الأرض ثم تسطع([3]) نحو السماء كالعمود {فيه نار} [في الإعصار نار] {فاحترقت} الجنة [أي: البستان]، وهذا مثل لمن يعمل الأعمال الحسنة رياء، فإذا كان يوم القيامة وجدها محبطة، فيتحسر عند ذلك حسرة من كانت له جنة جامعة للثمار فبلغ الكبر وله أولاد ضعاف، والجنة معاشهم، فهلكت بالصاعقة {كذلك} كهذا البيان الذي بين فيما تقدم {يبين الله لكم الآيات} في التوحيد والدين {لعلكم تتفكرون} فتنتبهوا.

{يا أيها الذين ءامنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم} من جياد مكسوباتهم، وفيه دليل وجوب الزكاة في أموال التجارة {ومما أخرجنا لكم من الأرض} من الحب والثمر والمعادن وغيرها {ولا تيمموا الخبيث} ولا تقصدوا المال الرديء {منه تنفقون} تخصونه بالإنفاق، {ولستم بآخذيه} وحالكم أنكم لا تأخذونه في حقوقكم([4]) {إلا أن تغمضوا فيه} إلا بأن تتسامحوا في أخذه وتترخصوا فيه، وعن ابن عباس رضي الله عنهما: كانوا يتصدقون بحشف التمر([5]) وشراره فنهوا عنه {واعلموا أن الله غني} عن صدقاتكم {حميد} مستحق للحمد أو محمود.

{الشيطان يعدكم} في الإنفاق {الفقر} ويقول لكم: إن عاقبة إنفاقكم أن تفتقروا، والوعد يستعمل في الخير والشر {ويأمركم بالفحشاء} ويغريكم على البخل ومنع الصدقات إغراء الآمر للمأمور، والفاحش عند العرب البخيل {والله يعدكم} في الإنفاق {مغفرة منه} لذنوبكم وكفارة لها {وفضلا} وأن يخلف عليكم أفضل مما أنفقتم، أو وثوابا عليه في الآخرة {والله واسع} يوسع على من يشاء {عليم} بأفعالكم ونياتكم.

{يؤتي الحكمة من يشاء} علم القرءان والسنة، أو العلم النافع الـموصل إلى رضا الله والعمل به، والحكيم عند الله هو العالـم العامل {ومن يؤت الحكمة} ومن يؤته الله الحكمة {فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولوا الألباب} وما يتعظ بمواعظ الله إلا ذوو العقول السليمة، أو العلماء العمال، والمراد به الحث على العمل بما تضمنت الآي في معنى الإنفاق.

{وما أنفقتم من نفقة} في سبيل الله، أو في سبيل الشيطان {أو نذرتم من نذر} في طاعة الله أو في معصيته {فإن الله يعلمه} لا يخفى عليه، وهو مجازيكم عليه {وما للظالمين} الذين يمنعون الصدقات، أو ينفقون أموالهم في المعاصي، أو ينذرون في المعاصي، أو لا يفون بالنذور {من أنصار} ممن ينصرهم من الله ويمنعهم من عقابه.

{إن تبدوا الصدقات فنعما هي} فنعم شيئا إبداؤها {وإن تخفوها وتؤتوها الفقراء} وتصيبوا بها مصارفها مع الإخفاء {فهو خير لكم} فالإخفاء خير لكم، والمراد صدقات التطوع، والجهر في الفرائض أفضل لنفي التهمة، حتى إذا كان الـمزكي ممن لا يعرف باليسار كان إخفاؤه أفضل، والمتطوع إن أراد أن يقتدى به كان إظهاره أفضل {ويكفر} يكفر الله {عنكم من سيئاتكم والله بما تعملون} من الإبداء والإخفاء {خبير} عالم.([1]) الزلفى: القرب.

{ليس عليك هداهم} ليس عليك التوفيق على الهدى، أو خلق الهدى إلى الانتهاء عما نهوا عنه من الـمن والأذى والإنفاق من الخبيث وغير ذلك، وما عليك إلا أن تبلغهم النواهي فحسب {ولكن الله يهدي من يشاء} وإنما ذلك إلى الله {وما تنفقوا من خير} من مال {فلأنفسكم} فهو لأنفسكم لا ينتفع به غيركم، فلا تمنوا به على الناس ولا تؤذوهم بالتطاول عليهم {وما تنفقون إلا ابتغاء وجه الله} وليست نفقتكم إلا ابتغاء وجه الله أي رضا الله، ولطلب ما عنده، فما بالكم تمنون بها وتنفقون الخبيث الذي لا يوجه مثله إلى الله، أو هذا نفي معناه النهي أي ولا تنفقوا إلا ابتغاء وجه الله {وما تنفقوا من خير يوف إليكم} ثوابه أضعافا مضاعفة، فلا عذر لكم في أن ترغبوا عن إنفاقه وأن يكون على أحسن الوجوه وأجملها {وأنتم لا تظلمون} ولا تنقصون.

{للفقراء} اعمدوا للفقراء، أو هذه الصدقات للفقراء {الذين أحصروا في سبيل الله} هم الذين أحصرهم الجهاد فمنعهم من التصرف {لا يستطيعون} لاشتغالهم به {ضربا في الأرض} للكسب، وقيل: هم أصحاب الصفة، وهم نحو من أربعمائة رجل من مهاجري قريش، لم تكن لهم مساكن في المدينة ولا عشائر، فكانوا في صفة المسجد – وهي سقيفته – يتعلمون القرءان بالليل ويرضخون النوى([1]) بالنهار، وكانوا يخرجون في كل سرية بعثها رسول الله ﷺ فمن كان عنده فضل([2]) أتاهم به إذا أمسى{يحسبهم الجاهل} بحالهم {أغنياء من التعفف} مستغنين من أجل تعففهم عن المسألة {تعرفهم بسيماهم} من صفرة الوجوه ورثاثة الحال {لا يسألون الناس إلحافا} إلحاحا، إن سألوا سألوا بتلطف ولم يلحوا {وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم} لا يضيع عنده.

{الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية} مسرين ومعلنين، يعني يعمون الأوقات والأحوال بالصدقة لحرصهم على الخير، فكلما نزلت بهم حاجة محتاج عجلوا قضاءها ولم يؤخروه، ولم يتعللوا بوقت ولا حال، وقيل: نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين تصدق بأربعين ألف دينار، عشرة بالليل وعشرة بالنهار، وعشرة في السر وعشرة ي العلانية، أو في علي رضي الله عنه لم يملك إلا أربعة دراهم تصدق بدرهم ليلا وبدرهم نهارا، وبدرهم سرا وبدرهم علانية {فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون}.

{الذين يأكلون الربا} هو فضل مال خال عن العوض في معاوضة مال بمال {لا يقومون} إذا بعثوا من قبورهم {إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان} أي المصروع، لأنه تخبط في المعاملة فجوزي على المقابلة، والخبط: الضرب على غير استواء كخبط العشواء([3]) {من المس} من الجنون، والمعنى أنهم يقومون يوم القيامة مخبلين كالمصروعين، تلك سيماهم يعرفون بها عند أهل الموقف، وقيل: الذين يخرجون من الأجداث يوفضون([4]) إلا أكلة الربا، فإنهم ينهضون ويسقطون كالمصروعين لأنهم أكلوا الربا فأرباه الله في بطونهم حتى أثقلهم فلا يقدرون على الإيفاض {ذلك} العقاب {بأنهم} بسبب أنهم {قالوا إنما البيع مثل الربا} قد بلغ من اعتقادهم في حل الربا أنهم جعلوه أصلا وقانونا في الحل حتى شبهوا به البيع {وأحل الله البيع وحرم الربا} إنكار لتسويتهم بينهما، إذ الحل مع الحرمة ضدان، فأنى يتماثلان {فمن جاءه موعظة من ربه} فمن بلغه وعظ من الله، وزجر بالنهي عن الربا {فانتهى} فتبع النهي وامتنع {فله ما سلف} فلا يؤاخذ بما مضى منه، لأنه أخذ قبل نزول التحريم {وأمره إلى الله} يحكم في شأنه يوم القيامة، وليس من أمره إليكم شيء([5])، فلا تطالبوه به {ومن عاد} إلى الربا مستحلا {فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون} لأنهم بالاستحلال صاروا كافرين، لأن من أحل ما حرم الله عز وجل فهو كافر، فلذا استحق الخلود.

{يمحق الله الربا} يذهب ببركته ويهلك المال الذي يدخل فيه {ويربي الصدقات} ينميها ويزيدها أي يزيد المال الذي أخرجت منه الصدقة ويبارك فيه {والله لا يحب كل كفار} عظيم الكفر باستحلال الربا {أثيم} متماد في الإثم بأكله.

{إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون} قيل: المراد به الذين ءامنوا بتحريم الربا.

{يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا} أخذوا ما شرطوا على الناس من الربا وبقيت لهم بقايا، فأمروا أن يتركوها ولا يطالبوا بها. روي أنها نزلت في ثقيف، وكان لهم على قوم من قريش مال فطالبوهم عند الـمحل([6]) بالمال والربا {إن كنتم مؤمنين} كاملي الإيمان، فإن دليل كماله امتثال المأمور به.

{فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله} فاعلموا بها، من أذن بالشيء إذا علم به، أي فأذنوا بنوع من الحرب عظيم من عند الله ورسوله، وروي أنها لما نزلت قالت ثقيف: لا طاقة لنا بحرب الله ورسوله {وإن تبتم} من الارتباء([7]) {فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون} الـمديونين بطلب الزيادة عليها {ولا تظلمون} بالنقصان منها.

{وإن كان ذو عسرة} وإن وقع غريم من غرمائكم ذو إعسار {فنظرة} أي إنظار {إلى ميسرة} يسار {وأن تصدقوا} تتصدقوا برؤوس أموالكم أو ببعضها على من أعسر من غرمائكم {خير لكم} في القيامة {إن كنتم تعلمون} أنه خير لكم فتعملوا به.

{واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله} قيل: هي ءاخر ءاية نزل بها جبريل عليه السلام، وقال: ضعها في رأس المائتين والثمانين من البقرة، وعاش رسول الله ﷺ بعدها أحدا وعشرين يوما أو أحدا وثمانين أو سبعة أيام أو ثلاث ساعات {ثم توفى كل نفس ما كسبت} جزاء ما كسبت {وهم لا يظلمون} بنقصان الحسنات وزيادة السيئات.

{يا أيها الذين ءامنوا إذا تداينتم بدين} إذا داين بعضكم بعضا معطيا أو ءاخذا {إلى أجل مسمى} مدة معلومة {فاكتبوه} وإنما أمر بكتابة الدين لأن ذلك أوثق وءامن من النسيان وأبعد من الجحود، والمعنى إذا تعاملتم بدين مؤجل فاكتبوه، والأمر للندب، وعن ابن عباس أن المراد به السلم {وليكتب بينكم} بين الـمتداينين {كاتب بالعدل} كاتب مأمون على ما يكتب، يكتب بالاحتياط لا يزيد على ما يجب أن يكتب ولا ينقص، وفيه دليل [على] أن يكون الكاتب فقيها عالـما بالشروط حتى يجيء مكتوبه معدلا بالشرع، وهو أمر للمتداينين بتخير الكاتب وألا يستكتبوا إلا فقيها دينا حتى يكتب ما هو متفق عليه {ولا يأب كاتب} ولا يمتنع واحد من الكتاب {أن يكتب كما علمه الله} مثل ما علمه الله كتابة الوثائق، لا يبدل ولا يغير {فليكتب} تلك الكتابة لا يعدل عنها {وليملل الذي عليه الحق} ولا يكن الـمملي إلا من وجب عليه الحق، لأنه هو المشهود على ثباته في ذمته وإقراره به فيكون ذلك إقرارا على نفسه بلسانه، والإملال والإملاء لغتان {وليتق الله ربه} وليتق الذي عليه الدين ربه فلا يمتنع عن الإملاء فيكون جحودا لكل حقه {ولا يبخس منه شيئا} ولا ينقص من الحق الذي عليه شيئا في الإملاء فيكون جحودا لبعض حقه {فإن كان الذي عليه الحق سفيها} مجنونا لأن السفه خفة في العقل، أو محجورا عليه لتبذيره وجهله بالتصرف {أو ضعيفا} صبيا {أو لا يستطيع أن يمل هو} لعي به أو خرس أو جهل باللغة {فليملل وليه} الذي يلي أمره ويقوم به {بالعدل} بالصدق والحق {واستشهدوا شهيدين} واطلبوا أن يشهد لكم شهيدان على الدين {من رجالكم} من رجال المؤمنين. والحرية والبلوغ شرط مع الإسلام، وشهادة الكفار بعضهم على بعض مقبولة عندنا {فإن لم يكونا} فإن لم يكن الشهيدان {رجلين فرجل وامرأتان} فليشهد رجل وامرأتان {ممن ترضون من الشهداء} ممن تعرفون عدالتهم {أن تضل إحداهما فتذكر إحداهما الأخرى} لأجل أن [إحداهما إن ضلت الشهادة بأن نسيتها ذكرتها الأخرى] {ولا يأب الشهداء إذا ما دعوا} لأداء الشهادة أو للتحمل، فالأول للفرض والثاني للندب {ولا تسأموا} ولا تملوا {أن تكتبوه} للدين أو الحق {صغيرا أو كبيرا} على أي حال كان الحق من صغر أو كبر {إلى أجله} إلى وقته الذي اتفق الغريمان على تسميته {ذلكم} ذلك الكتب {أقسط} أعدل {عند الله وأقوم للشهادة} وأعون على إقامة الشهادة {وأدنى ألا ترتابوا} وأقرب من انتفاء الريب للشاهد والحاكم وصاحب الحق، فإنه قد يقع الشك في المقدار والصفات وإذا رجعوا إلى المكتوب زال ذلك {إلا أن تكون تجارة حاضرة} إلا أن تكون المعاملة تجارة حاضرة {تديرونها بينكم} ومعنى إدارتها بينهم تعاطيها يدا بيد {فليس عليكم جناح ألا تكتبوها} يعني إلا أن تتبايعوا بيعا ناجزا([1]) يدا بيد، فلا بأس ألا تكتبوها، لأنه لا يتوهم فيه ما يتوهم في التداين {وأشهدوا إذا تبايعتم} أمر بالإشهاد على التبايع مطلقا، ناجزا أو كالئا([2])، لأنه أحوط وأبعد من وقوع الاختلاف، أو أريد به وأشهدوا إذا تبايعتم هذا التبايع، يعني التجارة الحاضرة، على أن الإشهاد كاف فيه دون الكتابة، والأمر للندب {ولا يضار كاتب ولا شهيد} والمعنى نهي الكاتب والشهيد عن ترك الإجابة إلى ما يطلب منهما وعن التحريف والزيادة والنقصان، أو النهي عن الضرار بهما بأن يعجلا عن مهم([3]) ويلزا([4])، أو لا يعطى الكاتب حقه من الجعل، أو يحمل الشهيد مؤنة مجيئه {وإن تفعلوا} وإن تضاروا {فإنه} فإن الضرار {فسوق بكم} مأثم {واتقوا الله} في مخالفة أوامره {ويعلمكم الله} شرائع دينه {والله بكل شيء عليم} لا يلحقه سهو ولا قصور.

{وإن كنتم} أيها المتداينون {على سفر} مسافرين {ولم تجدوا كاتبا فرهان} ولـما كان السفر مظنة لإعواز([5]) الكتب والإشهاد أمر على سبيل الإرشاد إلى حفظ المال من كان على سفر بأن يقيم التوثق بالارتهان مقام التوثق بالكتب والإشهاد، لا أن السفر شرط تجويز الارتهان {مقبوضة} يدل على اشتراط القبض {فإن أمن بعضكم بعضا} فإن أمن الدائنين بعض المديونين بحسن ظنه به فلم يتوثق بالكتابة والشهود والرهن {فليؤد الذي اؤتمن أمانته} دينه، وهو حث للمديون على أن يكون عند ظن الدائن، وسمى الدين أمانة وهو مضمون لائتمانه عليه بترك الارتهان منه {وليتق الله ربه} في إنكار حقه {ولا تكتموا الشهادة} هذا خطاب للشهود {ومن يكتمها فإنه ءاثم قلبه} فإنه يأثم قلبه، وإنما أسند إلى القلب وحده والجملة هي الآثمة لأن كتمان الشهادة أن يضمرها في القلب ولا يتكلم بها ولأن القلب رئيس الأعضاء والـمضغة التي إن صلحت صلح الجسد كله، وإن فسدت فسد الجسد كله؛ فكأنه قيل: فقد تمكن الإثم في أصل نفسه، وملك أشرف مكان منه، ولأن أفعال القلوب أعظم من أفعال سائر الجوارح، ألا ترى أن أصل الحسنات والسيئات الإيمان والكفر، وهما من أفعال القلوب، وإذا جعل كتمان الشهادة من ءاثام القلوب، فقد شهد له بأنه من معاظم الذنوب {والله بما تعملون} من كتمان الشهادة وإظهارها {عليم} لا يخفى عليه شيء.

{لله ما في السماوات وما في الأرض} خلقا وملكا {وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه} من السوء {يحاسبكم به الله} يكافئكم ويجازيكم، ولا تدخل الوساوس وحديث النفس فيما يخفيه الإنسان، لأن ذلك مما ليس في وسعه الخلو منه، ولكن ما اعتقده وعزم عليه، والحاصل أن عزم الكفر كفر، وخطرة الذنوب من غير عزم معفوة، وعزم الذنوب إذا ندم عليه ورجع عنه واستغفر منه مغفور {فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء} من المغفرة والتعذيب وغيرهما {قدير} قادر.

{ءامن الرسول بما أنزل إليه من ربه} [أي بوحي القرءان إليه، ولم يرد به حدوث الإيمان فيه بعد أن لم يكن؛ لأنه كان مؤمنا بالله وبوحدانيته قبل الرسالة، ولا يجوز أن يوصف بغير ذلك، لكن أراد به الإيمان بالقرءان، فإنه ءامن به عندما نزل عليه] {والمؤمنون كل ءامن بالله وملائكته وكتبه ورسله} كل واحد منهم ءامن، [وإيمان المؤمنين بكل هذه الأشياء كان بعد أن دعوا إليها] {لا نفرق بين أحد من رسله} يقولون: لا نفرق بل نؤمن بالكل {وقالوا سمعنا} أجبنا قولك {وأطعنا} أمرك {غفرانك} اغفر لنا غفرانك {ربنا وإليك المصير} المرجع، وفيه إقرار بالبعث والجزاء، والآية تدل على بطلان الاستثناء([6]) في الإيمان، وعلى بقاء الإيمان لمرتكب الكبائر.

{لا يكلف الله نفسا إلا وسعها} إلا طاقتها وقدرتها، لأن التكليف لا يرد إلا بفعل يقدر عليه الـمكلف {لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت} ينفعها ما كسبت من خير، ويضرها ما اكتسبت من شر، وخص الخير بالكسب والشر بالاكتساب لأن الافتعال للانكماش([7])، والنفس تنكمش في الشر وتتكلف للخير {ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا} تركنا أمرا من أوامرك سهوا {أو أخطأنا} ودل هذا على جواز([8]) المؤاخذة في النسيان والخطإ خلافا للمعتزلة، لإمكان التحرز عنهما في الجملة، ولولا جواز المؤاخذة بهما لم يكن للسؤال معنى {ربنا ولا تحمل علينا إصرا} عبأ يأصر حامله أي يحبسه مكانه لثقله [وهو العبادات الشاقة، والعقوبات العظيمة، والأحكام الشديدة] {كما حملته على الذين من قبلنا} كاليهود {ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به} من العقوبات النازلة بمن قبلنا {واعف عنا} امح سيئاتنا {واغفر لنا} واستر ذنوبنا، وليس بتكرار، فالأول للكبائر والثاني للصغائر {وارحمنا} بتثقيل ميزاننا مع إفلاسنا، أو الأول من الـمسخ، والثاني من الخسف، والثالث من الغرق {أنت مولانا} سيدنا ونحن عبيدك، أو ناصرنا، أو متولي أمورنا {فانصرنا على القوم الكافرين} فمن [شأن] المولى أن ينصر عبيده.

في الحديث: «من قرأ ءامن الرسول إلى ءاخره في ليلة كفـتاه» رواه البخاري ومسلم.